¿Las escrituras budistas chinas fueron traducidas por el maestro Xuanzang?
Xuan Zang (602-664) originalmente se llamaba Chen, y su nombre budista era Xuanzang. La familia Gou de Luozhou (ahora ciudad Gou, Yanshi, Henan) es descendiente de Chen Zhonggong, el prefecto de la dinastía Han. Su bisabuelo Chen Qin fue el prefecto de Shangdang (ahora condado de Changzhi, Shanxi) en la dinastía Wei del Norte, su abuelo Chen Kang fue médico en la dinastía Qi del Norte y su padre Chen Hui fue el magistrado del condado de Jiangling. Chen Hui tuvo cuatro hijos, Xuanzang fue el cuarto. Ha sido muy inteligente desde que era un niño. A la edad de ocho años, estudió los clásicos confucianos de su padre.
El segundo hermano de Xuan Zang se convirtió primero en monje y su nombre budista era Chang Jie. Vivía en el Templo de la Tierra Pura en Luoyang, y Xuanzang a menudo estudiaba clásicos budistas con él. Xuanzang se convirtió en monje a la edad de 13 años. De adulto, Xuanzang viajó y visitó a monjes famosos. Estudió sucesivamente un gran número de escrituras budistas de monjes eminentes como Huixiu y Shendao, y logró resultados fructíferos.
Xuan Zang no quedó satisfecho con esto y continuó su investigación. En el proceso de estudio, sintió profundamente que debido a la traducción incorrecta e incompleta de las escrituras budistas chinas, había muchas opiniones diferentes en muchos lugares. En el noveno año de Tang Wude (626), Xuanzang conoció a Paramidora del centro de la India en Chang'an. Es discípulo del monje indio Jie Xian. Xuanzang estaba muy ansioso por escuchar que Jiexian enseñaba "Yu Jia Dishun" en el templo de Nalanda, por lo que decidió ir a Occidente en busca del Dharma.
En el primer año de Zhenguan (627), Xuanzang pidió permiso para viajar hacia el oeste en busca del Dharma. Pero no fue aprobado por el emperador Taizong de la dinastía Tang. Pero Xuanzang había decidido "correr el riesgo de romper el contrato e ir a Tianzhu en privado". Comenzó desde Chang'an Shenyi y terminó en la Nueva Ciudad de Wangshe, viajando más de 50.000 millas.
Tang Xuanzang partió en el tercer año de Zhenguan (629). En ese momento, un monje Xiao Da de Zhouqin (ahora condado de Tianshui, Gansu) estaba estudiando el Sutra del Nirvana en Chang'an y regresó a Zhouqin. Xuanzang se fue con él. Después de pasar una noche en Zhou Qin, Xuanzang fueron juntos a Liangzhou (ahora condado de Wuwei, Gansu). Xuanzang fue invitado a dar conferencias aquí, lo que lo hizo famoso en las regiones occidentales.
Había un monje local llamado Wei Hui que simpatizaba con Xuanzang y envió a sus discípulos Lin Hui y Daozheng para escoltarlo hacia el oeste. Viajaron día y noche a Guazhou (ahora al este del condado de Anxi, provincia de Gansu). Xuanzang compró un caballo en Guazhou, pero no tenía a nadie que lo sostuviera. Daozheng ha regresado a Dunhuang y Huilin ha regresado a Liangzhou. En ese momento, Xuanzang aceptó como discípulo a un semifinalista llamado Shi Pantuo. Escoltó a Xuanzang, pero se mostró tímido, cambió de opinión a mitad de camino y regresó a Guazhou. A partir de entonces, Xuanzang caminó solo hacia el desierto sin fin. Allí permaneció cuatro días y cinco noches sin gotear agua ni comer un grano de arroz. Intransigente, pero no retrocedió. Dio un paso hacia el oeste y murió, sin dar nunca un paso atrás. Finalmente llegó a Yiwu y, unos días después, llegó al estado de Gaochang (ahora condado de Turpan, Xinjiang).
El rey Gaochang (Qu) envió enviados para saludarlo, acompañado por sus asistentes, el rey recibió personalmente a Xuanzang en el patio trasero y se mudó a la casa del tesoro. La princesa y decenas de doncellas acudieron a rendir homenaje. El maestro Wang, que tenía más de 80 años en Taihuan Ming, persuadió a Xuanzang para que se quedara. Xuanzang no estuvo de acuerdo y dijo: "Vine a Occidente para buscar el Dharma. Hoy, usted me obstaculizó. Su Majestad solo puede dejar mis huesos. Yo Estoy buscando el Dharma." La voluntad y la determinación no se pueden mantener." Luego hice una huelga de hambre durante tres días en protesta. Wenqutai se sintió conmovida por la determinación de Xuanzang de ir hacia el oeste en busca del Dharma, por lo que no tuvo más remedio que dejarlo ir hacia el oeste.
Wang y Xuanzang se hicieron hermanos frente a la Reina Madre. Wenqutai también le pidió a Xuanzang que permaneciera en Gaochang durante tres años y obtuviera el apoyo del rey cuando regresara de la India. También pidió dar conferencias durante un mes y Xuanzang aceptó una por una. Cuando Xuanzang comenzó a hablar, más de 300 personas vinieron a escuchar, incluidos el rey y los ministros de abajo. El rey Wenqu Tai personalmente sostuvo el quemador de incienso y se arrodilló para empujarlo todos los días. Después de recitar las escrituras budistas, invitaron a Xuanzang a ser sirviente durante cuatro días. Xuanzang abandonó el estado de Gaochang, donde era muy respetado, y se embarcó en un viaje de miles de kilómetros. Después de un año, finalmente llegó al norte de la India, un país que abusaba de sus olas.
Xuan Zang se dirigió al sur desde el Reino de Luanglang, pasó por el Reino de Luojie y llegó al Reino de Gandhara. Este es el lugar de nacimiento de maestros budistas como Zuowu y Qin Shi Xuanzang enviados por Wenqu Tai. a él aquí. El oro y la plata que le dieron fueron distribuidos a los principales monasterios. Marchó hacia el sureste desde Gandhara, pasó por Zuihua y otros países y llegó a Cachemira. Xuanzang permaneció aquí durante dos años y estudió los 300.000 sutras de las cuartas escrituras budistas.
Xuan Zang viajó a más de diez países del norte de la India y llegó al centro de la India en el quinto año de Zhenguan (631). Viajó a más de 30 países de China e India, y en el camino aprendió escrituras budistas de monjes famosos. La mayor influencia de Xuanzang fue en el templo de Nalanda, donde vivió durante más de 100 años y se desempeñó como maestro. Aprende de él las enseñanzas del sólo saber. El Templo de Nalanda es la institución de aprendizaje más importante del budismo indio, donde se da prioridad tanto al Mahayana como al Theravada.
Durante los estudios de Xuanzang, el templo de Nalanduo tenía capacidad para 10.000 estudiantes y 1.500 profesores. * * *Más de mil personas aprobaron los veinte sutras y hasta 500 personas aprobaron los treinta sutras; Hay diez monjes llamados "Seng Seng", incluido Xuanzang. Xuanzang no estaba satisfecho con esto. Después de estudiar budismo en el templo de Nalanda durante cinco años, viajó y visitó docenas de países, buscando humildemente el consejo de maestros famosos. Luego regresó al templo de Nalanda e informó de su estudio a su maestro Jiexian, quien lo elogió.
En el año 16 de Zhenguan en la dinastía Tang (642), el rey Jieri celebró un debate budista en la ciudad de Qunnu, invitando a Xuanzang como orador principal a 18 reyes, 3.000 eruditos budistas mahayana y 2.000 herejes pentayin. participó. Xuanzang dijo en ese momento que era difícil para cualquiera preguntar, pero nadie podía cuestionarlo. En ese momento, era famoso por sus cinco sellos y era venerado como el "Paraíso Mahayana" por Mahayana y el "Paraíso de la Liberación" por Hinayana. El rey Jieri insistió en que Xuanzang asistiera a una reunión de Dharma de 75 días cada cinco años y luego regresara a su país.
Después de que se difundió la noticia del regreso de Xuanzang, el Rey de la Guerra Antijaponesa hizo todo lo posible para persuadirlo de que se quedara. El rey Kumara de Gamolupa dijo que mientras permaneciera en la India, se le construirían cien monasterios. Estos generosos beneficios no debilitaron su determinación de regresar a China. Cuando Xuanzang fue a la India, le prometió al rey Wenqutai de Gaochang que se quedaría en la India durante tres años después de regresar a China. Sin embargo, en ese momento, el reino de Gaochang había sido destruido por el emperador Taizong de la dinastía Tang y Wenqutai también había fallecido. Xuanzang no necesitaba cumplir su promesa.
El día 25 del primer mes lunar del año 19 de Zhenguan (645), Xuanzang regresó a Chang'an. En ese momento, Shizi dijo: "El taoísmo y las costumbres están ansiosos por darle la bienvenida, vayamos a la ciudad". El día después de que Xuanzang regresó a Chang'an, mostró las escrituras budistas y las estatuas de Buda que trajo de la India en el sur. de la calle Zhuque. Los clásicos budistas que trajo incluyen: 234 Mahayana Sutras, 192 Mahayana Sutras, 15 Mahayana Sutras, 15 Mahayana Sutras y más de 65,438 Samadhi Sutras. Hay 42 carpetas de escrituras en el Dharma Zangbu, 67 carpetas de escrituras que dicen que todas las cosas tienen las suyas, 36 carpetas de clásicos, 13 carpetas de teoría acústica, 520 carpetas de *** y 657 carpetas, llevadas por 20 caballos. Las principales estatuas de Buda traídas por Xuanzang incluyen: una en la prefectura de Mojito y otra en la montaña Jiufeng. Luego, estas exhibiciones se enviaron al templo Hongfu para su almacenamiento.
En febrero, el emperador Taizong de la dinastía Tang lo recibió y lo convenció para que se convirtiera en funcionario secular. Xuanzang declinó cortésmente. Xuanzang pidió una organización para traducir las escrituras budistas. Al principio, Xuanzang pidió ir al templo Shaolin para traducir las Escrituras. Tang Taizong hizo arreglos para que fuera al templo Hongfu, y Xuanzang estuvo de acuerdo. Más tarde, se quedó en el templo Hongfu en Chang'an para traducir las escrituras que fueron proporcionadas por la corte imperial. Se convocó a más de 20 monjes famosos de todo el país para ayudar en la traducción, sirviendo como testigos y editores, formando un equipo completo. campo de traducción. En mayo del mismo año comenzó a traducir escrituras budistas. Xuanzang también dictó por orden del emperador Taizong de la dinastía Tang, y sus discípulos escribieron doce volúmenes de "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang", que registraron sus experiencias personales y escucharon sobre las ubicaciones geográficas, costumbres y costumbres de 138. países. Este libro es un clásico importante en el estudio de las regiones occidentales y el subcontinente Indo-Pak. Ha sido traducido al inglés, francés, japonés y otros idiomas extranjeros y ha atraído la atención de académicos internacionales. Después de que Xuanzang terminó de escribir "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang", también tradujo "Laozi" y "Creencias Mahayana" al sánscrito por orden del emperador Taizong de la dinastía Tang. Poco después, Tang Taizong una vez más persuadió a Xuanzang para que regresara a la vida secular y se convirtiera en funcionario, pero fue rechazado nuevamente. El emperador Taizong de la dinastía Tang escribió un prefacio a "Tang Sanzang" y elogió el viaje de Xuanzang hacia el oeste.
Poco después de la finalización del Salón Mahavira, Xuanzang fue nombrado trono y se dedicó a traducir escrituras budistas. En el tercer año del reinado de Yonghui (652), fue invitado a construir una pagoda para albergar las escrituras. Después de los grandes elogios, se construyó la Gran Pagoda del Ganso Salvaje en el patio oeste del templo Ji'en. Xuanzang "llevó ladrillos y piedras durante dos semanas (años) para completar su trabajo". En 658, el tercer año del reinado de Xianqing, el templo fue trasladado al templo Ximing. Debido a que a menudo lo perturbaban asuntos triviales, se mudó al templo Yuhua y se concentró en traducir las Escrituras.
La traducción de Xuan Zang se divide en diez tipos de personas:
(1) Traducción: Responsable principal:
(2) Prueba de significado: Reseña por el asistente del traductor Si la traducción es diferente del texto original;
(3) Testimonio: corrige el sánscrito leído por el traductor;
(4) Escritura: escribe la transliteración sánscrita;
( 5) Escritura: convertir sánscrito a chino;
(6) Escritura: organizar la traducción según la gramática china
(7) Traducción: organizar; el texto original y devolver la traducción al sánscrito. Agregue el texto original para ver
(8) Publicar: haga que la traducción sea concisa y fluida
(9) Pula el texto: pula la traducción
Xuan Zang también propuso el principio de "cinco turnos sin vuelta":
(1) Guardar secretos: como un hechizo;
(2) Hacer no traducir palabras de polisemia: las palabras de polisemia usan transliteración, no traducción libre;
(3) Esta no es una traducción simple. Lo que no está disponible en China es sólo la transliteración, no la traducción libre;
(4) Seguir a los antiguos sin traducir. Por ejemplo, tía Bodhi puede traducirse literalmente como "iluminación suprema". Pero a partir de Gaya Moten, se utiliza la transliteración en lugar de la traducción libre;
(5), los buenos no se pueden traducir. Ruprajna es la transliteración del sánscrito Prajna. Puede traducirse libremente como sabiduría, pero Prajnaparamita es admirable. Entonces transliteración, no traducción libre.
En el primer año de Tang Linde (664), Xuanzang comenzó a traducir el "Dabao Sutra", pero murió en el templo Yuhua poco después del comienzo. El día del entierro de Xuanzang, se envió a más de un millón de personas para asistir al funeral y más de 30.000 personas durmieron junto a la tumba.
Xuan Zang tradujo 75 volúmenes de escrituras budistas durante su vida (1335), lo que no tiene precedentes tanto en cantidad como en calidad. Su traducción anterior se llamó la Antigua Traducción, y Él creó la Nueva Traducción. La traducción antigua está representada por Zhenyi y Kumarajiva, y la nueva traducción está representada por Xuanzang y I Ching. La mayoría de los traductores experimentados son extranjeros. Algunos no dominan el chino, algunos ponen demasiado énfasis en la traducción libre y otros ponen demasiado énfasis en la traducción literal, lo que es difícil de entender para los chinos. Xuanzang dominaba el sánscrito y el chino, y sus clásicos traducidos eran fluidos y fáciles de leer para los chinos.
Las hazañas de Xuan Zang se encuentran principalmente en la biografía del maestro Tripitaka del templo Daci'en en la dinastía Tang y en la biografía de Xuanzang. Las generaciones posteriores llamaron a la Escuela Xuanzang Teoría del Conocimiento y la Acción exclusiva del Dharma. Xuanzang es considerado el fundador de la Secta Conciencia-Wei (también conocida como Secta Faxiang). "Viaje al Oeste", uno de los cuatro clásicos chinos, es una novela mitológica basada en la búsqueda de escrituras budistas por parte de Xuanzang.