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Cerca de 3.000 palabras sobre la cultura tradicional china y el espíritu humanista

La cultura tradicional china tiene una larga historia, es extensa y profunda. Sin embargo, a pesar de su larga historia y grandeza, tiene "unificación con una secta y asociación con los orígenes".

Desde la perspectiva de los escritos y registros, la colección de clásicos e historia y los billones de volúmenes se pueden resumir como "Tres Misterios" ("Zhouyi", "Laozi", "Zhuangzi")

, "Cuatro Libros" "("El Gran Aprendizaje", "La Doctrina de la Media", "Las Analectas", "Mencio"), "Cinco Clásicos" ("El Libro de los Cambios", "El Libro de las Canciones"

, "Shangshu", "Libro de los Ritos", "Primavera y Otoño" ) es su origen; en términos de jerarquía académica, tres religiones, nueve escuelas de pensamiento y cientos de escuelas de El pensamiento contiende, y el confucianismo y el taoísmo son las dos escuelas de pensamiento. Después de la dinastía Jin del Este, a través de las dinastías Sui y Tang en las dinastías del Sur y del Norte, la cultura budista introducida desde la India se integró gradualmente en la cultura tradicional china, y los clásicos y tradiciones shi se convirtieron así en una parte orgánica de Cultura tradicional china

Componentes. El confucianismo, el budismo y el taoísmo están uno al lado del otro y se complementan, formando el patrón básico de la cultura china desde las dinastías Tang y Song.

El llamado "Buda gobierna la mente, el Tao gobierna el cuerpo y el confucianismo gobierna el mundo" (palabras del emperador Xiaozong de la dinastía Song del Sur, citadas de "Tres religiones

Pingxin Lun" escritas por Liu Mi de la dinastía Yuan) describen claramente esta característica estructural básica de la cultura tradicional de China.

Una de las características fundamentales de la cultura tradicional china es: "armonía sin diferencia" en el concepto [2] e integración general en la práctica. Específicamente

para ser específico, en la cultura tradicional china, ya sean las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo, o las tres materias de literatura, historia y filosofía, o las tres escuelas del cielo, la tierra y los seres humanos, aunque tienen diferentes campos de investigación, métodos de expresión y características teóricas, pero todos se penetran y absorben mutuamente

, "Yo estoy en ti y tú estás en mí

", difícil de analizar. Esto significa que la gente no sólo necesita estudiar analíticamente las características respectivas de las tres escuelas, tres materias y tres estudios, sino también comprender de manera integral el espíritu común de las tres escuelas, tres materias y tres estudios. Además, si las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo, las tres materias de literatura, historia y filosofía, y los tres estudios del cielo, la tierra y el hombre constituyen un todo orgánico de la cultura tradicional china, entonces, para este todo cultural p>

p>

En términos de cultura, cualquiera de ellos

, una materia o una escuela es indispensable, de lo contrario las características de este conjunto cultural cambiarán o dejarán de existir. ya no es

Resulta que la cultura es un todo y para cada familia, cada materia y cada escuela en ella, es una familia y un sujeto en este todo cultural

, una escuela y cada familia, cada asignatura y cada escuela encarnan las características generales de este conjunto cultural

Sólo de esta manera, para el estudio de la cultura tradicional china, sin importar qué familia, materia o escuela estudiemos, creo que primero debemos comprender el espíritu general de la cultura tradicional china, de lo contrario será difícil de entender. sus secretos y su esencia.

1

Si se comprende la cultura tradicional china como un todo, entonces se puede decir que el espíritu humanista es su característica

más importante y distintiva. Cabe señalar que el espíritu humanista de la cultura tradicional china mencionado aquí no es exactamente el mismo que el llamado "humanismo" o "humanismo" actual. En la cultura tradicional china, la palabra "humanidades" apareció por primera vez en el "Libro de los cambios·Biografía de Tuan"

. "Bi Gua Yuan Zhuan" dice:

"El entrelazamiento de dureza y suavidad es la astronomía; el fin de la civilización son las humanidades. Observe la astronomía para observar los cambios en el tiempo; observe las humanidades para

Se convierte en el mundo." [3]

Wei Wangbi explicó esto: "La fuerza y ​​la suavidad se entrelazan para formar un texto, que es el texto del cielo, si nos fijamos en los escritos. del cielo, podéis conocer los cambios del tiempo, si miráis los escritos de las personas, podéis transformarlos en acciones.

"〔4〕

Tang Kong Yingda agregó: "Observar la astronomía para observar los cambios de tiempo. Se dice que el sabio debe observar la astronomía, la dureza y la suavidad están entrelazadas y se combinan en. escritura para observar los cambios en las cuatro estaciones

. ...Aquellos que observan las humanidades pueden transformarlas en el mundo. Si un sabio observa las humanidades, entonces los poemas, los libros, los rituales y la música deben transformarse en el mundo de acuerdo con esta enseñanza.

"〔5〕

La explicación de Song Chengyi es:

"La astronomía se refiere a los principios del cielo; las humanidades se refieren al camino del hombre. La astronomía se refiere a la desalineación del sol, la luna y las estrellas, y los cambios del yin y el yang en el frío y el calor.

Observar sus movimientos puede ayudarnos a observar los rápidos cambios en las cuatro estaciones. Las humanidades, el orden ético de los principios humanos, ven a las humanidades para educar al mundo, y el mundo se convertirá en su etiqueta y costumbres.

Esta es la forma en que los santos usan a Ben. "〔6〕

De las explicaciones anteriores se puede ver que la palabra "humanidades" se usó originalmente junto con la palabra "astronomía" en la cultura tradicional china."

" Astronómico" se refiere a las leyes operativas de la naturaleza, y "humanidades" se refiere a las leyes operativas de la sociedad humana. Específicamente, la connotación principal de "humanidades" se refiere a una forma de educar al mundo basada en el ritual y la música.

Hay dos puntos que es necesario explicar: Primero, lo que la gente llama "espíritu humanista". Este término sin duda está relacionado con la palabra "humanidades" mencionada anteriormente, o su etimología.

Pero el significado. El término "espíritu humanista" es obviamente más alto que el de "humanidades" en "Zhouyi Tuan Zhuan". El significado de la palabra es mucho más rico.

En segundo lugar, el surgimiento y desarrollo del espíritu humanista. La cultura tradicional china es obviamente mucho anterior a la aparición de la palabra "humanidades". "El Libro de los Cambios·

彖传" no se publicará antes de

el final de". el Período de los Reinos Combatientes, y el "espíritu humanista" en la cultura tradicional china puede perseguirse tan lejos como la fuente de la cultura china, y tan cerca como al menos

Remontándose al final de la dinastía Yin. y el comienzo de la dinastía Zhou,

En los clásicos chinos, existe desde hace mucho tiempo la idea de que los "seres humanos" son las criaturas más espirituales y nobles del mundo.

" dijo:

"Sólo el cielo y la tierra son la madre de todas las cosas; sólo el hombre es el espíritu de todas las cosas. "〔7〕

"El clásico de la piedad filial" toma prestado el nombre de Confucio y dice:

"La naturaleza del cielo y la tierra, los seres humanos son preciosos. "〔8〕

La palabra "Xing" en esta oración significa "生". Xing Bing de la dinastía Song explicó:

"Xing significa vida. Se dice que entre todas las criaturas del cielo y de la tierra, los seres humanos son los más preciados. "

"El nombre que un marido llama noble es un nombre único e importante. "〔9〕

De hecho, antes de la publicación de "El clásico de la piedad filial", Xunzi ya había planteado la opinión de que los seres humanos son los más nobles del mundo. Dijo:

"El agua y el fuego tienen energía pero no energía. La vida, las plantas y los árboles están vivos pero son ignorantes, los animales son conscientes pero no tienen significado, los humanos están vivos y tienen conocimiento, y también tienen significado

, por lo que son los más nobles del mundo. "〔10〕

Xunzi utilizó un método comparativo para explicar a partir del fenómeno por qué los seres humanos son las cosas más valiosas entre todas las cosas del mundo. Más tarde, en "Libro de los ritos·Liyun" En el capítulo, las personas Explica además teóricamente la razón por la que los seres humanos son diferentes de todas las cosas, tales como:

"Las virtudes del cielo y la tierra, la intersección del yin y el yang, el encuentro de fantasmas y dioses, y los cinco elementos ." Qué delicado. "

"Viejo amigo, es el corazón del cielo y de la tierra, el fin de los cinco elementos, y lo que nace de la comida, el sabor, el sonido y el color. " [11]

El significado de "el encuentro de fantasmas y dioses" en esta oración se refiere al encuentro del cuerpo y el espíritu. Por ejemplo, Tang Kong Yingda explicó:

" Fantasma se refiere al cuerpo, espíritu. Se llama elfo. "Ji Yi" dice: "Qi significa la prosperidad de los dioses; alma significa la prosperidad de los fantasmas. Es necesario que el cuerpo y los espíritus se encuentren, y luego las cosas nacen, por eso se dice que "el encuentro de los fantasmas y los dioses". " . "[12]

Después de eso, los confucianos Han y Song confucianos como Dong Zhongshu, Zhou Dunyi, Shao Yong, Zhu Xi, etc. también continuaron desarrollando estas ideas.

〔13

〕Es precisamente en vista de esto que los antiguos pensadores chinos creían que, aunque los humanos son una de todas las cosas nacidas en el cielo y la tierra, pueden clasificarse como tres junto con el cielo y la tierra.

Por ejemplo, en el libro "Laozi", se dice que "el Tao es grande, el cielo es grande, la tierra es grande y el rey también es grande". o carácter "humano") es uno de ellos. El dicho "Yan" yuxtapone al ser humano con el Tao, el cielo y la tierra. Sin embargo, en el libro "Laozi", el Tao sigue siendo el más preciado. Por lo tanto, continuó diciendo: "El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". [14] Comparado con "Laozi", Xunzi cree que los humanos están en el cielo. /p> p>

El estatus de Dizhong se enfatiza de manera más destacada y se discute con mayor claridad. Intentó decir:

"El cielo tiene su propio tiempo, la tierra tiene su riqueza, la gente tiene su propio gobierno y tú puedes participar en él". La palabra "puede" aquí significa "tres (tres)". Toda la oración significa que la gente la usa para controlar el cielo, el tiempo, la tierra y la riqueza.

Por lo tanto, se clasifica como tres con el cielo y la tierra. Al respecto, Xunzi explicó con más detalle:

"El cielo puede crear criaturas, pero no puede distinguir objetos; la tierra puede transportar personas, pero no puede gobernarlas; todas las cosas en el universo son de origen humano y necesita ser tratado por santos

fenye "〔16〕

"fen" significa división. En opinión de Xunzi, "Mingfen" (determinar la posición de cada persona) es la base para "formar grupos" (dar rienda suelta a la fuerza general de la humanidad) y "Yuwu" (hacer un uso racional del cielo, el tiempo, la tierra y la riqueza). por lo que su llamada "gobernanza" de "la gente tiene su propia gobernanza" también se refiere a la capacidad de "distinguir claramente" de las personas para "distinguir cosas" y "gobernar a las personas". El mismo significado también se expresa en “Libro de los Ritos: Doctrina del Medio”,

El texto dice:

“Sólo las personas más sinceras del mundo pueden realizar su naturaleza; si pueden cumplir su naturaleza, pueden cumplir su naturaleza Humana; si pueden cumplir la naturaleza humana, pueden cumplir la naturaleza de las cosas; si pueden cumplir la naturaleza de las cosas, pueden alabar la transformación; y la educación del cielo y de la tierra; si puedes alabar la transformación y la educación del cielo y de la tierra, puedes participar con el cielo y la tierra"〔17

Según la tradición. interpretación, la "sinceridad" es la virtud de un santo. Tanto "Mencio" como "La Doctrina de la Media" dicen: "Aquellos que son sinceros son el camino del cielo; aquellos que son sinceros ("la sinceridad" en "La Doctrina de la Media") son los caminos de los humanos". Esto significa que las personas pueden discernir la naturaleza de las personas y las cosas con la mayor sinceridad, hacer el mejor uso de las personas y las cosas y participar en las actividades del cielo y la tierra para producir y nutrir todas las cosas. Por lo tanto, se enumeran como tres juntas. con el cielo y la tierra. 〔18〕

Dong Zhongshu, un confuciano Han, heredó los pensamientos de Xunzi y también dijo que el hombre, el cielo y la tierra son la base de todas las cosas. Por ejemplo:

"El cielo, la tierra y el hombre son el fundamento de todas las cosas. Nacen, se alimentan de la tierra y son hechos por el hombre. [19]

"Todo." las cosas crecen debajo del hombre, y se elevan sobre el cielo y la tierra." "〔20〕

"Sólo el hombre puede alcanzar el cielo y la tierra." "〔21〕

"Sólo la humanidad puede alcanzarlo." cielo." Cabe decir que las discusiones de Xunzi, "La Doctrina del Medio", Dong Zhongshu y otros contienen el siguiente significado: entre las tres entidades del cielo, la tierra y el hombre

el hombre está en una posición activa y activa. En términos de producir y nutrir a las personas y todas las cosas, por supuesto el cielo y la tierra son la base. Sin embargo, en términos de gestionar a las personas y todas las cosas, las personas son activas y tienen la iniciativa. En este sentido, se puede decir que los seres humanos ocupan una posición central entre todas las cosas del mundo.

El espíritu humanista de la cultura tradicional china antepone la superación personal y la trascendencia de los sentimientos morales de las personas, prestando atención al espíritu ético de las personas

y al cultivo del espíritu artístico. porque se estableció confirmando la posición central activa y activa de los seres humanos en el universo.

Así se han formado dos características muy significativas de la cultura tradicional china, a saber: primero, la exaltación del poder monárquico y la minimización del poder divino

Comparado con el concepto de sacralidad absoluta de la religión Indiferente; en primer lugar, el concepto de promover el Mingdao, la rectitud, restringir los deseos materiales y la superación personal de la personalidad está amplia y profundamente arraigado en los corazones de la gente.

En otras palabras, el espíritu humanista de la cultura tradicional china contiene un espíritu racional moderno que favorece la adoración de dioses en la cima y protege contra el fetichismo en la base.

2

El espíritu humanista de la cultura tradicional china tiene sus raíces en la antigua cultura primitiva. La gente suele considerar "la unidad del cielo y el hombre" como una de las principales características de la cultura china. Cuando se analiza su origen, se relaciona con el culto a la naturaleza (cielo y tierra) en la cultura china primitiva. es la base de los seres vivos; así como el culto a los antepasados, considerando a los antepasados ​​como Dios que supervisa el mundo (este es también el cielo, el cielo del destino), etc.

No se puede decir que así sea. nada que ver con eso. De esto

Se puede ver que el significado de "Cielo" en "Unidad del Cielo y el Hombre" es el cielo de la naturaleza y el cielo del destino (Dios ancestral). Más tarde, el Cielo de los Principios Celestiales enseñado por el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming fue la integración del Cielo de la Naturaleza y el Cielo del Destino.

El centro de la "unidad" entre el hombre y la naturaleza es "seguir la naturaleza" (el significado de la palabra "naturaleza" aquí no se refiere a "naturaleza", sino

se refiere al mundo natural, leyes y estados "naturales"). El pensamiento taoísta hace hincapié en seguir la naturaleza, con la que la gente está familiarizada. Por ejemplo, el libro "Laozi

" dice claramente esto:

"Apoya la naturaleza de todas las cosas pero no te atrevas a hacer nada". Esto también es cierto. Esta frase es del libro "Laozi". Durante mucho tiempo, el pensamiento taoísta de la inacción natural se ha considerado como un pensamiento pasivo y pasivo de esperar y seguir las reglas. De hecho, el pensamiento taoísta en "Laozi" de seguir la naturaleza y no atreverse a hacer nada (inacción) tiene un lado muy positivo y razonable, que se ha desarrollado plenamente en obras taoístas posteriores. Por ejemplo, en el libro "Huainanzi" hay una discusión muy positiva y razonable sobre el pensamiento taoísta de la inacción. Por ejemplo:

"La llamada inacción no significa que esté estancada e inmóvil. Significa que las palabras no pueden surgir de uno mismo". La llamada “nada no se hace” se debe al comportamiento de las cosas. La llamada “nada” no es fácil de ser natural. La llamada “nada no se gobierna” se debe a la apariencia de las cosas. >

"En cuanto a los que no hacen nada, sus ambiciones egoístas no pueden justificarse y sus deseos no deben ser en vano. Actúan según la razón y alcanzan el mérito a base de talentos.

Impulsa la tendencia de la naturaleza, y las distorsiones no se pueden tolerar. La historia se logra pero el cuerpo no se derrota, los méritos se logran pero la reputación no se conoce, no es que la respuesta no sea respondida, y el ataque no se mueve "〔26〕

Los tres pasajes ilustran desde diferentes ángulos que la inacción natural taoísta no es de ninguna manera una espera pasiva y de seguir la línea, sino que más bien toma la iniciativa para hacerlo. sacar lo mejor de la situación eliminando la subjetividad y el egoísmo, que es el llamado enfoque "basado en la razón" "Hacer cosas y realizar actos meritorios debido a las propias calificaciones". Este es también

Este es el ideal perseguido por "Laozi":

"Cuando se logra el éxito, la gente dirá que soy natural [27]

<". p> Este tipo de suavidad La idea de ser natural y no contraria a la naturaleza también es extremadamente enfatizada y abundante en la cultura tradicional confuciana. Anteriormente

mencionamos los pensamientos de Xunzi sobre el hombre, el cielo y la tierra. En el pasado, la gente usaba esto para enfatizar el pensamiento de Xunzi de que "el hombre puede conquistar el cielo", pero no lo sabían.

El pensamiento de Xunzi sobre el hombre, el cielo y la tierra, o como dice la gente, "el hombre puede conquistar la naturaleza", se basa precisamente en su comprensión de seguir la naturaleza y no ir en contra de su tiempo.

Por eso, antes de llegar a la conclusión de que “el cielo tiene su tiempo, la tierra tiene sus riquezas y las personas tienen su propio gobierno, a eso se llama poder participar”.

Lo analizó así:

"Se logra sin hacer nada, y se obtiene sin buscar. A esto se le llama vocación. Aunque tal cosa sea profunda, no se piensa en ello; aunque sea grande, es no es capaz.

Aunque es refinado, es "Si no lo haces, no quieres competir con el cielo [28]

E inmediatamente después". "Me refiero a poder participar", volvió a subrayar:

"Si renuncias a aquello en lo que quieres participar y deseas participar en aquello en lo que estás participando, te confundirás.

Las estrellas giran, el sol y la luna brillan, las cuatro eras tienen el control, el yin y el yang están cambiando, el viento está dando lluvia abundante. Todas las cosas deben ser armoniosas para vivir, y cada una debe ser nutrida para ser completa. Sin ver sus obras, sino viendo sus méritos, todos saben por qué se hace, pero nadie sabe que es invisible. Esto se llama cielo [gong]. Sólo los santos no buscan conocer el cielo. "〔29〕

Finalmente, Xunzi concluyó:

"El sabio aclara a su rey celestial ("el corazón está vacío en el medio para regular los cinco sentidos. Esto se llama el cielo rey"), y es correcto. Sus funcionarios celestiales ("oídos, ojos, nariz, boca

las formas y habilidades están conectadas pero no conectadas entre sí, esto se llama funcionario celestial"), prepara su alimento celestial ("la riqueza no es de su especie, para alimentar a los de su especie, esto es lo que se llama

Nutrición del Cielo"), y seguir la regla del Cielo ("Aquellos que siguen a los de su propia especie se llaman bendiciones; a los que van en contra de los de su especie se les llama desastres; esto dice el Cielo) "Gobierno"), alimentando sus emociones naturales ("el espíritu nace con la forma, gustos, disgustos, alegrías, enojos, tristezas y alegrías, esto se llama emociones naturales"), para completar sus méritos naturales ("cada uno sabe la razón por la cual tiene éxito", no sabe que es invisible, esto se llama cielo [gong]"). Si este es el caso,

entonces sabes qué hacer y qué no hacer, ¡entonces los funcionarios del cielo y de la tierra y de todas las cosas te servirán! "〔30〕

Sí." Esta es una alusión con la que todos están familiarizados. "雳" es originalmente una especie de ceremonia de búsqueda de lluvia con un fuerte color religioso. Aunque Xunzi expresó claramente aquí la opinión de que "si no llueve, lloverá", no negó por completo este tipo de lluvia. Simplemente no creo que deba ser deificado. En otras palabras, si se considera un ritual, Xunzi cree que sigue siendo significativo. Mire un punto importante que Xunzi elaboró ​​después de

siguiendo esta pregunta. Dijo:

"El eclipse de sol y luna lo salvará, y la sequía lo hará. Sin embargo, ¿cuándo? La adivinación se utiliza para determinar asuntos importantes, no es para buscar el éxito, sino para escribir. Por lo tanto, cuando la gente piensa en escribir, es bueno, y cuando piensan en Dios, es malo "〔 63〕<. /p>

El llamado "wen" aquí significa "decoración literaria". Comparado con "simplicidad", "ritual" es la herramienta de decoración literaria, y "wen" significa tú

A. signo de etiqueta. El objetivo principal del pasaje de Xunzi es enfatizar que los rituales con colores religiosos primitivos como el relieve, la lluvia y la adivinación deben tratarse como "rituales" con significado humanista, en lugar de tratarlos como un ritual de fe para buscar ayuda de los dioses. /p>

.

La gente suele asociar este pasaje de Xunzi con la teoría de que "los sabios enseñan con el sintoísmo" en el "Libro de los cambios" "Guan Gua Tuan", lo cual es cierto.

Tiene sentido . Sin embargo, la interpretación habitual que hace la gente de las "enseñanzas sintoístas" no parece ser coherente con su significado original. Según la interpretación general, esta frase significa que el santo utiliza al "dios" para educar al pueblo. Compare la palabra "神" en la oración "Los sabios enseñan con Shinto" y la palabra "神" en "La gente común piensa en Dios" en "Lun" del Cielo de Xunzi mencionado anteriormente significa lo mismo. En realidad, aquí hay un malentendido. En la frase "Los sabios establecen enseñanzas basadas en el sintoísmo" en "Guan Gua Tuan Zhuan", "Sintoísmo" es una palabra, no solo "Shen". Puedes entenderlo mirando el contexto

. El artículo dice: "Observa el camino divino del cielo, pero las cuatro estaciones no son anormales; el sabio enseña con el camino divino y el mundo obedece". ¡Puedes verlo claramente aquí, el llamado "

El "sintoísmo" en la frase "El sabio enseñado por el sintoísmo" es el "sintoísmo" del artículo anterior "El sintoísmo del cielo". ¿Qué es "el camino divino del cielo"?

Es lo que el artículo llama “las cuatro estaciones no están en armonía”, que es la ley del funcionamiento natural. Por lo tanto, el llamado "sabio establece enseñanzas basadas en el sintoísmo" significa que el sabio sigue el cielo y utiliza las "cuatro estaciones sin especial" como principio de educación.

Cabe señalar que imitar las leyes naturales del cielo es uno de los contenidos centrales de la teoría tradicional del "ritual". Por ejemplo, "Libro de Ritos·Duelo

Al Servicio de los Cuatro Sistemas" dice:

"El principio general de todos los rituales es reflejar el cielo y la tierra, la ley de los cuatro estaciones, yin y yang, y se ajustan a los sentimientos humanos, por eso se llaman rituales ". Aquellos que ignoran la etiqueta nacen de esto.

"〔64〕

De esto se puede ver que el "sintoísmo" mencionado en "Guan Gua Tu Zhuan" es consistente con el espíritu de "un caballero cree en la literatura" elogiado en el artículo de Xunzi

Es consistente, pero el significado de la palabra "神" es fundamentalmente diferente de la crítica de "la gente piensa en Dios".

Se considera la palabra "divinar y luego decidir grandes cosas". como "wen" en lugar de "Dios", este es también un ejemplo destacado que encarna el espíritu humanista de la cultura tradicional china. "Adivinar y luego decidir los acontecimientos importantes" era originalmente una cuestión "divina", pero ahora se ha incluido. en un asunto "literario". Wen "Quienes hacen cosas",

"no piensan que obtendrán algo". De esta manera, los asuntos decididos por la "adivinación" perderán su autoridad absoluta. y se convierten sólo en ciertas

Opiniones de valor de referencia. Por lo tanto, el significado de la "adivinación" como forma ritual excede con creces el significado de "decidir asuntos importantes" basándose en ella.

El La inclusión de la adivinación en los "rituales" tiene la intención de utilizar formas "espirituales" de enseñar. Por ejemplo, existe un pasaje en el "Libro de los Ritos: Quli":

"Para la adivinación, la razón". La razón por la que los antiguos reyes sabios hicieron que la gente creyera en la época, respetaran a los fantasmas y dioses y temieran las leyes y regulaciones es la razón por la que hicieron que la gente dudara y se determinara.

(Yu). "〔65〕

Aquí el "miedo a la ley" también se considera un contenido de la adivinación, y su significado educativo es muy obvio. Por lo tanto, en relación con esto,

para el uso Aquellos que usan la adivinación para confundir la mente de las personas tienen sanciones y regulaciones estrictas para prohibirla. Por ejemplo, el "Libro de los Ritos·Reino

" estipula: "El examen de las palabras infringe la ley y se hace un nombre. " Cambie el trabajo, adhiérase a la forma herética de perturbar el gobierno y mate; haga comentarios obscenos, use habilidades extrañas y use armas extrañas para atraer sospechas y mate; si no es cierto, mátelo; si lo es Basado en fantasmas, dioses, tiempo y adivinación, generará sospechas y matará. Estos

Los que sean castigados cuatro veces no serán escuchados. "〔66〕

El llamado "estos cuatro tipos de castigos no pueden ser escuchados" en el artículo significa que estos cuatro tipos de personas pueden ser sentenciados a muerte sin escuchar sus defensas.

Llegados a este punto, cabe decir que el espíritu humanista de adorar a los dioses en la cultura y filosofía tradicional china se ha reflejado plenamente

5

Sobre el espíritu humanista de adorar a los dioses en Cultura y filosofía tradicional china El espíritu se refleja en gran medida en las teorías del confucianismo, el taoísmo y el budismo que se preocupan por el cultivo moral. La razón por la que la cultura tradicional china presta atención y enfatiza el cultivo moral de la mente es consistente con la historia china. >

. p>

Está estrechamente relacionado con la comprensión de la naturaleza de los seres humanos por parte de los sabios del pasado. Arriba hemos citado un pasaje de Xunzi sobre "la persona más noble del mundo"

En ese pasaje, Xunzi

Zi dividió todas las cosas en el mundo en cuatro categorías: una es agua y fuego inanimados, la otra es vegetación viva sin conocimiento, y la otra es

tanto los vivos como La última categoría de bestias que conocen el conocimiento son los seres humanos que no sólo tienen conocimiento sino que también tienen rectitud. "Yi" se refiere al código de conducta que sigue ciertos principios éticos, como dijo Xunzi: "El benevolente. persona." Ama a los demás, y aquellos que son justos deben seguir los principios." [67];

...La justicia del marido se refiere a la restricción interna de los seres humanos y la restricción externa de todas las cosas" [68] y así sucesivamente. En opinión de Xunzi, esta es la relación entre los seres humanos y

todos los demás aspectos. En particular, el punto de vista de Xunzi es muy representativo de la diferencia fundamental entre los animales. En la cultura tradicional china, la mayoría de los sabios sostienen este punto de vista, es decir, consideran la posesión de conceptos éticos y la voluntad moral como la esencia de la vida. seres humanos y como la diferencia fundamental entre humanos y animales. Como también dijo Mencio:

"La razón por la que los humanos son diferentes de las bestias es que la gente común los dejará, pero los señores se quedarán con ellos". "〔69〕

Lo único que es diferente de los animales es la conciencia ética humana y los sentimientos morales. Confucio dijo al responder a la pregunta de Ziyou sobre la piedad filial

"La piedad filial de hoy significa poder nutrir.

En cuanto a los perros y los caballos, todos pueden ser criados; si son irrespetuosos, ¿por qué deberían ser diferentes? "〔70〕

Mencio dijo:

"Si una persona sigue el camino correcto, si tiene suficiente comida, ropa abrigada y un hogar cómodo sin educación, está cerca de animales. "〔71〕

Tanto las exposiciones de Confucio como las de Mencio enfatizan que sólo con una conciencia ética consciente y sentimientos morales podemos comparar el comportamiento humano

con el comportamiento de los animales. Distinguido. Xunzi Más detalles sobre esto, diciendo:

"¿Qué hace que las personas sean humanas?" Dijo: Porque hay distinción. Deseo de comida cuando tenemos hambre, deseo de calor cuando tenemos frío, deseo de descanso cuando estamos cansados, deseo de beneficio pero odio por el daño, esto es con lo que nace la gente, y es lo que sucede sin esperar. Este es el lugar de Yu Jie. cosa. Sin embargo, la razón por la que los humanos son humanos no es que tengan dos piernas y no tengan pelo, sino que tienen distinción. El orangután de hoy tiene dos patas y pelo, pero un caballero bebe su sopa y se come su cuerpo. Por tanto, la razón por la que las personas son humanas no es porque tengan dos piernas sin pelo, sino porque tienen rasgos distintivos. Los maridos y las bestias tienen padre e hijo pero no hay relación entre padre e hijo; hay machos y hembras pero no hay distinción entre macho y hembra.

Por lo tanto, no hay diferencia en las costumbres humanas. No hay diferencia mayor que la distinción, ni distinción mayor que la etiqueta, ni etiqueta mayor que la de un rey sabio. "[72]

El "Libro de los Ritos·Quli" desarrolla esta idea y también enfatiza que las personas deben usar la etiqueta para distinguirse de los animales. Por ejemplo:

"Los loros pueden hablar y nunca te vayas." Los pájaros; los orangutanes pueden hablar y son inseparables de los animales. La gente de hoy es grosera, aunque puedan hablar bien, ¿no tienen corazón de animal?

¿No es así? El marido es una bestia y no tiene modales, por eso padre e hijo se reúnen. Por eso los santos lo convirtieron en un ritual para enseñar a la gente. Que las personas sean educadas y sepan que son diferentes a los animales

. "〔73〕

Lu Dalin, un erudito de la dinastía Song, explicó los pensamientos de este pasaje en "Qu Li" y dijo: "La sangre de la dama es lujuriosa, su vista, oído, comida y La respiración es casi diferente a la de los animales. El habla de animales especiales es diferente a la de los humanos, pero los orangutanes y los loros también pueden hablarlo. Por eso lo que es más valioso que todas las cosas tiene razón y significado. El sabio establece los rituales debido a los mismos principios y rectitud, y luego padre e hijo tienen parentesco, el monarca y los ministros tienen rectitud, y los hombres y mujeres son diferentes. La razón por la cual la humanidad se establece es porque está en armonía con el cielo y la tierra. . Si te entregas a la pereza, destruyes las leyes de la naturaleza y tienes los deseos de los pobres, serás indistinguible de los caballos, los bueyes y los perros.

Este es el resultado de la autodestrucción y la autodestrucción. ¡humillación y desprecio por los seres humanos! "〔74〕

El erudito de la dinastía Ming, Xue Xuan, también dijo:

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