La historia del desarrollo de la antigua filosofía china
Primera parte: Filosofía anterior a Qin
Introducción 1. A diferencia de otras civilizaciones del mundo, el pensamiento original de la civilización china tiene sus propias características. Desde la perspectiva del entorno geográfico, la antigua China tenía barreras naturales en el norte, oeste y sureste, que limitaban en gran medida el contacto con el mundo exterior y se encontraba básicamente en un estado semicerrado. En sus primeras etapas, la filosofía china se desarrolló por sí sola, con poca influencia de otras civilizaciones del mundo en ese momento. Restringidos por este entorno geográfico especial, nuestros antepasados se ganaban la vida principalmente de la agricultura. La agricultura y el control del agua constituyeron dos factores muy importantes al comienzo de la civilización china. Las relaciones humanas en China son mucho más complicadas que en Occidente. Una de las razones fundamentales por las que a la civilización china se la llama civilización precoz es el control del agua. Los mitos y leyendas chinos son más prácticos y menos misteriosos. 2. La influencia de la cultura Zhou occidental en la filosofía china. Se puede decir que la filosofía china nació en el cambio de las dinastías Yin y Zhou, sentando las bases de la autoconciencia ideológica del pueblo Zhou. El sistema ritual y musical tiene dos funciones principales, una es gobernar el país y la otra es educar a la gente. El pueblo Zhou realizó tres creaciones importantes en la historia del pensamiento chino: la primera es el sistema ritual y musical, la segunda es la idea de respetar la virtud y proteger al pueblo, y la tercera es el concepto del yin y el yang y el cinco elementos. Estas tres grandes creaciones jugaron un papel extremadamente importante en el surgimiento de la filosofía china. La influencia del sistema ritual y musical se refleja principalmente en la política, la idea de respetar la virtud y proteger a las personas se refleja principalmente en la moralidad, y el concepto de yin y yang y los cinco elementos se refleja principalmente en la visión de la naturaleza. . La filosofía china nació sobre la base de estas tres creaciones ideológicas del pueblo Zhou. 3. Del "Zhou Wenlai" al "avance filosófico" Aunque la cultura de la dinastía Zhou occidental tuvo una gran influencia en el surgimiento de la filosofía anterior a Qin, el surgimiento real de la filosofía china puede atribuirse al período de primavera y otoño y al Período de los Estados Combatientes.
El primer capítulo trata sobre Confucio y la escuela confuciana que fundó.
Confucio (551-479), llamado Qiu, número. Durante el período de primavera y otoño, era originario del estado de Lu (ahora Qufu, provincia de Shandong). Los antepasados son descendientes del pueblo Yin y de los nobles de la dinastía Song. Su padre murió cuando él tenía tres años y cuando era joven se empobreció. Yo era un pequeño funcionario a cargo de almacenes y ganado. Como descendiente de un noble, conoció la etiqueta a una edad temprana y adoptó el confucianismo como carrera. Los estudiantes de mediana edad fueron reclutados para dar conferencias y luego sirvieron como gobernador y Sikou en Lu, y pronto dimitieron. Para hacer realidad sus ideales políticos, llevó a sus discípulos a viajar alrededor del mundo durante catorce años y regresó a Shandong en sus últimos años para compilar clásicos culturales. Se dice que los poemas y libros fueron eliminados y los rituales y la música fueron designados como "Primavera y Otoño". Sus comentarios fueron registrados por sus discípulos y compilados en "Las Analectas de Confucio", que es el material principal para estudiar sus pensamientos. La moderación se esfuerza por encontrar el punto más adecuado entre sus dos fines afirmando los principios y la esencia de las cosas, mientras que el eclecticismo niega los principios y la esencia de las cosas para obtener algunos beneficios. En pocas palabras, la moderación sólo se ocupa de la cantidad de cosas, mientras que el eclecticismo se ocupa de cuestiones materiales.
1. El confucianismo original y la escuela confuciana fundada por Confucio. 2. El pensamiento de "Soy la dinastía Zhou del Este". 3. El pensamiento de "negarse a uno mismo y restaurar el decoro y la benevolencia". 4. La doctrina del medio en "El sistema de ritos"
El segundo capítulo trata sobre Mozi y la escuela mohista que fundó.
Mozi (alrededor del 480-389 a.C.), llamado Zhai, era de Lu, en referencia a la dinastía Song. La autoproclamada "musaraña" era buena en la artesanía, y también estaba Gongbo (Lu Ban), un famoso artesano en ese momento. Recibió una buena educación en sus primeros años y estaba bastante familiarizado con varios clásicos culturales. Solía ser médico en la dinastía Song. De adulto viajó como Confucio y promovió sus ideas políticas, pero como no estaba en sintonía con los tiempos, nunca volvió a utilizarlas. En sus últimos años, se dedicó principalmente a actividades docentes y recomendó discípulos a varios estados vasallos para continuar implementando sus ideas. Mozi recibió educación confuciana en sus primeros años. Posteriormente, fundó el mohismo porque se oponía a las ideas políticas confucianas. A diferencia del confucianismo, el mohismo era un grupo religioso bien organizado. Sus miembros se llaman la "familia Mo". Viven una vida dura y sencilla, respetan estrictamente las disciplinas organizativas y "atraviesan el fuego y el agua y nunca se dan por vencidos". El líder de la organización debe nombrar a una persona de la familia Mohist y parte de su salario debe entregarse a la organización para su uso. Después de la muerte de Mozi, el líder de este grupo fue llamado "magnate" y continuó aplicando estrictamente las regulaciones mohistas. Después de eso, se dividió en tres facciones, y sus tendencias académicas cambiaron drásticamente hasta dispersarse gradualmente. Mozi una vez resumió sus pensamientos en diez aspectos, conocidos como "Diez Asuntos" en la historia. "Lu Wen" registra que Mozi dijo: "Si el país está sumido en el caos, el idioma será virtuoso y homogéneo; si el país es pobre, el idioma será escasamente utilizado y enterrado; si el país está ansioso (xi3), el la voz será fuerte (zhan4) Si el país es inmoral y grosero, entonces el lenguaje debe ser respetuoso con el cielo y los fantasmas. Si el país es invadido, el lenguaje debe ser cariñoso pero no ofensivo". "Diez Asuntos" es una expresión concentrada; de los pensamientos de Mozi.
1. La idea de “tomar la salida fácil” propugna la idea de valorar el mérito y es obviamente innovadora, propugna que el poder político debería abrirse a “campesinos y trabajadores”. y subraya que en lo que respecta a los nombramientos de personal, los funcionarios deben ser impermanentes. La gente no debe ser humillada. Úsalo si puedes, deséchalo si no puedes.
2. Los requisitos metafísicos de los “principios naturales” y los “fantasmas claros” 3. Las "tres manifestaciones" y el utilitarismo tienden a ver que en ese momento todos sólo tenían amor propio e interés propio. Como resultado, todos luchaban constantemente y el mundo estaba sumido en el caos. Una forma de solucionar este problema es el "amor universal". Si las personas se aman, entonces, naturalmente, se pueden intercambiar beneficios. Esto es lo que dijo Mozi: "Ámense unos a otros y complétense". Sólo el amor mutuo puede generar ganancias. El amor universal es la base ideológica de la búsqueda de ganancias, y la búsqueda de ganancias es el resultado inevitable del amor universal. Mozi amaba tanto las ganancias como los beneficios, y combinaba orgánicamente la justicia y la etiqueta, mostrando una fuerte tendencia utilitaria, que era muy distintiva entre los eruditos anteriores a Qin.
El tercer capítulo trata sobre Laozi y la escuela taoísta que fundó.
Laozi (fecha de nacimiento y muerte desconocida) era un misterio a principios de la dinastía Han Occidental. La "Biografía de Laozi y Han Fei" de Sima Qian habla de tres Laozi, a saber, Li Er, Lao Laizi y Tai Shijun (dan1). En general, se cree que Laozi era Lao Dan. Sima Qian dijo que Confucio una vez "pidió regalos a Laozi". Lao Tzu le dijo a Confucio: "Un caballero conduce cuando es el momento adecuado, no cuando está cansado". Escuché que la familia Liang se escondía en Xu Ruo, un caballero que era muy virtuoso y parecía un tonto. Eliminar la feminidad y la lujuria, el estado y la lujuria de un niño no es bueno para el cuerpo del niño. "Confucio no solo no estaba enojado, sino que elogió a Laozi como un 'dragón' que 'monta el viento y ondea hacia el cielo'.
1. El significado y las características del pensamiento moral de Laozi. Laozi dijo que el taoísmo Tiene dos características, una es que es "único y único" y "inmutable", y la segunda es "caminar sin peligro". El llamado "independiente e inmutable" enfatiza la eternidad del Tao ("innato"). Específicamente, tiene tres significados. Primero, Tao es "nada", Tao no es una cosa tangible; en segundo lugar, Tao es una "cosa", que es a la vez "imagen" y "esencia"; creado de la nada." "2. La aplicación de los pensamientos de Tao en la política. La aplicación de los pensamientos de Tao en la vida.
El capítulo 4 es el desarrollo de los pensamientos de Mencio y Confucio sobre la benevolencia.
Mencio (372) BC -289), llamado Ke, nació en Zou (ahora Shandong) durante el Período de los Reinos Combatientes. Era descendiente de una familia famosa en Lu y su familia era pobre. Las enseñanzas de su madre y su padre tuvieron una influencia importante en. Su crecimiento. Un discípulo un poco mayor. Cuando se convirtió en adulto, siguió a Confucio para enseñar en su ciudad natal. Comenzó a servir como funcionario cuando tenía unos cuarenta años y comenzó a viajar a Qi, Teng, Xue, Lu. , Liang y otros países para promover su gobierno benévolo. En ese momento, "Qin lo usó para enriquecer al país; Chu Wei usó a Wu Qi". El rey Qi Wei fue derrotado y Wang Xuan usó a su nieto, el nacional. tabú, y los príncipes se enfrentaron en el este. "Debido a que la teoría de la política benevolente era demasiado idealista y fuera de sintonía con los tiempos, finalmente resultó inútil. En sus últimos años, se retiró a dar conferencias y colaboró con su discípulo * * * para escribir "Mencius".
Mencio afirmó ser un discípulo de Confucio en una "escuela privada". Mencio asumió conscientemente como su deber aprender y heredar los pensamientos de Confucio. Su experiencia fue similar a la de Confucio, quien primero enseñó a sus estudiantes y luego viajó a ellos. otros países, y finalmente dio conferencias y escribió libros. La teoría del desarrollo de la naturaleza humana tuvo un impacto importante en el desarrollo del pensamiento filosófico chino. Sin embargo, el carácter de Mencio era muy diferente al de Confucio. conocido por su personalidad argumentativa 1. Guodian Chu Bamboo Slips y Escuela Mengsi 2. La teoría de la naturaleza humana basada en la conciencia es intrínseca, pero siempre debe expresarse en términos de benevolencia, decoro y sabiduría, que son las mismas. -llamado "compasión y benevolencia". "; vergüenza y disgusto, rectitud; respeto, cortesía; el corazón del bien y del mal, sabiduría". ; debido a que todos tienen benevolencia, justicia, etiqueta y sabiduría, todos son sinceros y amables. Esto nos dice que el fundamento de la buena naturaleza reside enteramente en un corazón bondadoso, porque un corazón bondadoso es bondad. Éste es el secreto de la teoría de Mencio sobre la bondad de la naturaleza basada únicamente en la conciencia. Más importante aún, Mencio atribuye directamente el fundamento de la conciencia al cielo. 3. La conciencia es interna. Si puedes conseguirla o no, depende enteramente de si puedes hacerla contraproducente. "Cualquiera que hace algo mal, lo hace él mismo", lo que significa que si el comportamiento no logra los resultados esperados, cada uno tiene que encontrar sus propias razones. Por ejemplo, si amo a los demás, pero no se acercan a mí, tengo que preguntarme si he hecho cosas buenas; si he gestionado a otros pero no bien, tengo que preguntarme si he alcanzado la sabiduría; Si tratas a los demás con cortesía pero no obtienes una respuesta, debes preguntarte si lo has hecho. Lo primero que hay que hacer es la autorreflexión. La autorreflexión es en realidad un proceso de pensamiento. La autorreflexión es autosatisfacción y la "autosatisfacción" es "obtener la propia conciencia". Mencio dijo: "Un caballero aprende el Tao y quiere ser complaciente. Cuando sea complaciente, tendrá tranquilidad; cuando desconfíe del peligro en tiempos de paz, tendrá un gran capital; cuando tenga experiencia, podrá se controlará a sí mismo, y un caballero quiere ser complaciente". En otras palabras, un caballero usa el Tao para profundizar sus logros, lo cual es pedir complacencia.
La complacencia se puede captar firmemente sin vacilar; si se capta firmemente sin vacilar, se puede salvar profundamente con ahorros profundos, será inagotable, por eso un caballero requiere complacencia; En resumen, la búsqueda de uno mismo es una combinación cercana de autoexamen y autosatisfacción: el autoexamen proviene del método, y la autosatisfacción proviene del propósito, la reflexión es reflexionar sobre la propia conciencia y la autosatisfacción es; obtener la propia conciencia. Una vez que eres complaciente y sigues los dictados de tu conciencia, has alcanzado la moralidad. 3. La teoría de la doctrina real basada en la teoría de la naturaleza y la bondad humanas El propósito fundamental de la teoría de la naturaleza y la bondad humana de Mencio es promover su teoría de la doctrina real. El llamado realismo significa aprender de las prácticas de los antiguos sabios, defender el imperio de la virtud, "convencer a la gente con la virtud" y hacer que la gente sea "sincera".