El nombre de los jardines chinos y sus características.
Resumen: La razón por la que el arte de los jardines chinos tiene temas ricos y concepciones artísticas implícitas radica en la riqueza de la estética de los jardines chinos y la amplitud y profundidad de la cultura tradicional china. Este artículo intenta explorar el desarrollo de los jardines chinos desde la perspectiva de varias escuelas de la cultura tradicional china: el confucianismo, el taoísmo, el zen y su influencia en los jardines chinos.
¿Cuál es la belleza de la escena? Yue: La belleza se encuentra entre saber y no saber. Él sabe, conoce la maravilla de esto, lo sabe.
Sus gustos y disgustos; no lo sé, no sé por qué. Esta frase da en el clavo
La esencia del arte de los jardines chinos reside en. Los jardines chinos son diferentes a otros jardines del mundo.
La característica más importante del sistema forestal es que no se presenta a la gente de forma creativa.
El objetivo final es una imagen concreta del jardín, y lo que se persigue es una imagen más allá de las imágenes y las palabras.
Yi, la llamada “concepción artística”. La concepción artística es esencialmente el estado de ánimo del jardinero.
La mayor condensación de sentido, experiencia filosófica y asociación de imágenes, y
la recreación del apreciador en el espacio de asociación e imaginación.
Proceso. Como dijo Yan Yu en "Cang Hua": "Como el sonido del aire, la apariencia.
Los colores de China, la luna en el agua y la apariencia en el espejo tienen infinitos significados". Entonces,
p>Los paisajes de jardín están hechos de montañas naturales, agua y rocas. Sólo unas pocas cosas son suficientes.
Los visitantes tienen la sensación de “es maravilloso, pero es difícil describirlo si lo sabes”. Arte de Jardines Chinos
La creación de una concepción artística en la creación artística está estrechamente relacionada con la filosofía china.
Su influencia en los jardines chinos se produce principalmente a través del análisis del carácter de los literatos chinos.
La penetración de la belleza y el interés se refleja en los conceptos estéticos del estilo de jardín y la concepción artística del paisaje.
Medio. Por lo tanto, no importa desde el contenido material del jardín hasta la función espiritual, desde el jardín
desde el diseño conceptual hasta la distribución temática de los lugares escénicos del parque, desde el significado del paisaje mismo
a la relación simbólica entre escenas Nutre la rica belleza de los jardines chinos.
Aprendizaje de conceptos y profunda cultura tradicional china. en la cultura china.
En la historia de las exposiciones, el confucianismo, el budismo y el taoísmo son los tres componentes principales de la cultura tradicional china.
Divididos, cada uno afecta a la cultura china con sus diferentes características culturales; al mismo tiempo, los tres
y integrándose entre sí, * * * juegan un papel en el desarrollo del chino. La cultura y la reflexión plena salen a la luz.
Presentó las características de la diversidad y complementariedad cultural china. Al profundizar en la escritura tradicional china
Tres principales escuelas de pensamiento y su influencia en los jardines chinos, se utiliza para vislumbrar China.
Uno de los aspectos más destacados del desarrollo de jardines.
! El confucianismo y los jardines chinos
En la historia del desarrollo cultural chino, el confucianismo se originó a partir de la cultura tradicional china.
El mainstream de la exposición. Aunque en el período anterior a Qin, la cultura china mostraba "cien escuelas de pensamiento en pugna"
El confucianismo era sólo una de las formas principales, pero fue adoptado por el emperador Wu de la dinastía Han.
Después de que Dong Na Zhongshu sugiriera "deponer todas las escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo", el confucianismo se convirtió en
el concepto ortodoxo de la antigua cultura china, que influyó y dominó profundamente el desarrollo de la cultura china. cultura.
El proceso expositivo. En el proceso de establecimiento y desarrollo del confucianismo, formó su propio sistema.
Un conjunto de doctrinas teóricas: defender la "benevolencia, la rectitud", los "rituales y la música" de Confucio y otras ideas, no defender ningún término medio, ser imparcial y trascender todos los límites. En política, defendemos el "gobierno por la virtud" y el "gobierno benevolente"; en educación, defendemos la "educación sin distinción" y otorgamos gran importancia a la educación y la ética civiles.
El cultivo y práctica de la moralidad; así como las ideas de unión al pueblo, las Tres Directrices y las Cinco Reglas Constantes, y el Taoísmo.
Piensa y defiende los valores de rectitud y beneficio. Aunque estos pensamientos confucianos son correctos
El desarrollo de la cultura china ha jugado un cierto papel positivo, pero al mismo tiempo
ha traído ciertas inhibiciones y restricciones. Adora la naturaleza, suprime las emociones, enfatiza la moralidad y desprecia la literatura, y sobrevive.
La idea de "deshacerse de los deseos racionales" ha sido criticada por escritores que defienden la naturaleza en las dinastías pasadas. Qué
Sí, el confucianismo mantuvo sus propias características a base de absorber y aprender del taoísmo.
Sobre la premisa de la armonía mutua, el confucianismo puede desarrollarse aún más.
Confucianismo
Los eruditos han absorbido la idea taoísta de que el Tao es la ontología del universo y que "el Tao da origen a todas las cosas".
Perfeccionar el sistema ideológico de la filosofía confuciana. El "Libro de los cambios" enfatiza el cielo, la tierra y las personas.
Los talentos están orientados a las personas y valoran la armonía entre las personas y la naturaleza y entre las personas.
Departamento. Aunque el estatus de los seres humanos es más importante que la naturaleza, este no es el caso en el confucianismo
Considera la naturaleza como una fuerza extraña, pero aboga por la coexistencia armoniosa de los humanos y la naturaleza, reconociendo que
debido a que el cielo y el hombre están conectados, defienden las doctrinas de "la unidad de la naturaleza y el hombre" y "la unidad de todas las cosas y de mí mismo"
Como resultado, la formación de estas ideas ha condujo a la concepción artística completa del pueblo chino.
Al estar integrado con la naturaleza, "defender la naturaleza y seguirla" se ha convertido en un jardín chino.
Un principio inquebrantable a seguir. Bajo la influencia de este tipo de pensamiento,
los jardines chinos integran orgánicamente arquitectura, paisaje y plantas, lo cual es limitado.
Utilizar condiciones naturales para simular la belleza natural del espacio
A través del procesamiento y refinamiento, podemos lograr la unidad de la belleza natural y la belleza artificial y crearnos a nosotros mismos.
Sin embargo, el entorno es armonioso, el complejo artístico de la vida y la armonía entre el hombre y la naturaleza. Pabellón Suzhou Canglang
El pareado "La brisa y la luna brillante no tienen precio, y hay amor cerca del agua y las montañas lejanas. Demuestra que
el dueño del". Garden cree que está integrado con la naturaleza y está satisfecho con la belleza de la naturaleza. Además
Por un lado, el pensamiento moral confuciano también dio lugar al tema de los jardines chinos.
Cierta influencia. En los jardines clásicos de nuestro país prestamos especial atención a las emociones del paisaje.
Las escenas se mezclan, el significado está en las cosas y las cosas son mejores que la virtud. La gente los considera objetos estéticos.
El paisaje natural se considera un símbolo de belleza moral, belleza espiritual y belleza de la personalidad.
Desde la antigüedad, la gente ha considerado el bambú como un símbolo de cosas bellas y de carácter noble.
Firma. La gente considera al bambú una persona de mente abierta, sobria, recta y valiente.
Escarcha y frío, carácter y espíritu desenfadado. Muchos poetas y escritores de la historia
Escribió muchos poemas sobre el bambú. Por ejemplo, el gran poeta Bai Juyi de la dinastía Tang elogió a Zhu Yue:
"El bambú es mi maestro cuando resuelves tu conciencia culpable". Liu Yanfu, un erudito de la dinastía Tang, escribió "El teniente". Plantación general de bambú ".
Comparado con la personalidad de un caballero, Bamboo dijo: "La fuerza es la base, la firmeza es disciplina y no se ve afectada por el hielo ni la nieve, por lo que es justo".
Además; las hojas verdes crecen, las nubes verdes flotan, son suaves y erguidas, no esconden nada y son leales.
Vosotros, en lugar de simplemente encogeros de hombros, tenéis que confiar en el otro; persona para presumir y hablar; aunque el sol de primavera brilla intensamente, eventualmente sucederá
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No pelees con todos los árboles, sé humilde, las estaciones son consistentes, encera y menguar, sin cambios. "La personificación del bambú del bambú muestra que los diversos atributos formales de la belleza natural a menudo son examinados.
Por el contrario, la gente presta más atención a los paisajes naturales.
El significado simbólico de las cosas refleja las cosas y yo, los demás y yo, lo interno y lo externo, las personas y la naturaleza.
Lo mismo. Además del bambú, la gente también considera el pino, el ciruelo, la orquídea, el crisantemo, el loto y varias piedras extrañas como símbolos de carácter noble.
! Taoísmo y Jardines Chinos
El taoísmo es una religión nativa en China, y se la conoce como las tres religiones junto con el confucianismo y el budismo.
Se ha convertido en una parte importante de la cultura china. El taoísmo respeta a Laozi como religión.
Señor. En filosofía, Laozi considera el "Tao" como la categoría más alta y cree que "Tao" es el universo.
El origen de todas las cosas es también la base de la existencia de todas las cosas, señalando: "Nace el Tao".
Una, una vida, dos, dos, tres, tres, todas las cosas. Al mismo tiempo, defendemos "la coexistencia del cielo, la tierra y la naturaleza".
Para la suerte, el sabio toma la naturaleza como meta, y las personas naturales también lo saben. Más tarde, Zhuangzi heredó y desarrolló la idea de Laozi de "El Tao sigue a la naturaleza", tomando la naturaleza como religión y enfatizando la inacción.
Creía que la naturaleza en sí misma es la más bella, es decir, "hay una gran belleza". en el cielo y en la tierra sin mencionarlo. ”
En opinión de Lao y Zhuang, la belleza de la naturaleza no reside en su formación, sino en su perfección.
Es precisamente porque encarna plena y completamente este tipo de “ no hacer nada sin hacer nada”
"Tao", la naturaleza misma no persigue nada conscientemente, pero lo hace
Todo se crea de forma invisible.
La razón por la que los jardines clásicos chinos se admiran a sí mismos
Sin embargo, la búsqueda de la naturaleza no consiste en imitar la belleza de las formas naturales.
Consiste en explorar la naturaleza subyacente del "Tao" y el "Principio". Después
Esto muestra que la visión taoísta de la naturaleza es de gran importancia para el desarrollo de la literatura china antigua y para la antigüedad.
La formación de características artísticas nacionales es extremadamente importante. Su expresión espiritual es defender la naturaleza, ser pausado y tranquilo, obedecer sin hacer nada, ser sencillo y noble, indiferente y libre, y escapar románticamente. Por lo tanto, bajo la influencia de los pensamientos inmortales taoístas, el país de las maravillas naturales se utilizó como jardín.
Nacieron jardines con temática artística. Por ejemplo, Qin Shihuang lo construyó al sur del río Wei.
Jardín Shanglin Según los registros de "Guanzhong", el Jardín Shanglin tiene un Tianhe que simboliza la gloria de la mañana y la Tejedora.
La ballena que arroja piedras y las tres islas Penglai simbolizan el fusang en el Mar de China Oriental. También hay un jardín forestal.
Un gran palacio, el Palacio Zhang Jian, es un palacio bastante amplio con Taiye Pool en el norte.
Este lago artificial es famoso por sus tres montañas sagradas. Según "Registros históricos·Xiao Wuben"
" "El estanque Zhichi del norte gradualmente alcanzó más de seis metros de altura y fue nombrado estanque Taiye.
Está Penglai, está Abbot, está Yingzhou, está Huliang, como montañas en el mar, hay tortugas y peces. "Este
diseño de "un estanque y tres montañas" tuvo un profundo impacto en las generaciones posteriores de jardines y se convirtió en una creación.
Un patrón de Chishan promovió el desarrollo del arte del jardín. tipo de diseño en el palacio imperial
La construcción de estanques, islas y jardines que imitan las montañas sagradas del Mar de China Oriental son cruciales para la tradición
El desarrollo del espacio de los jardines chinos ha al menos el siguiente significado:
(#) Establecer un cuerpo de agua accesorio principal completo. Yuan Lin no solo tiene una gran cantidad de estanques grandes y pequeños adjuntos al cuerpo de agua, sino que también tiene la piscina Kunming. Es un agua principal tan enorme. El área de las ruinas de la piscina Kunming sigue siendo tres o cuatro veces el área total de Yuanmingyuan, el jardín Changchun y el jardín Wanchun en la dinastía Qing.
En ese momento, había. Hay una relación clara entre el cuerpo principal y los cuerpos de agua adjuntos: "Frente a la dinastía Tang (piscina), mira el agua del mar. "Un gran número de mutuos
Con el agua como fondo, varios cuerpos de agua se intercalan con enormes edificios palaciegos.
El espacio del arte paisajístico se ha desarrollado enormemente, lo que ha resultado en un alto grado de dispersión,
El ritmo armonioso de altibajos
(!) sienta las bases del sistema paisajístico chino. La relación entre colinas y cuerpos de agua ha cambiado desde hace mucho tiempo. término anillo de agua a una montaña, el estanque se ha convertido en un anillo.
Taiwán se ha convertido en una enorme masa de agua rodeada por tres montañas, lo que ha enriquecido y desarrollado enormemente el jardín. >El arte espacial forestal ha promovido el desarrollo del arte del jardín.
(%) Establecer una combinación de montañas, agua y edificios con cuerpos de agua como vínculo. En el pasado, las montañas simples o los edificios de gran altura eran el núcleo, y los edificios de carreteras eran los enlaces. /p>
Se agrega un nuevo patrón con el agua como núcleo y enlace a la forma del jardín. del arte del jardín, pero también afecta a las montañas, el agua, los edificios y las plantas.
El surgimiento de relaciones de combinación más complejas entre paisajes, como la penetración mutua, la penetración y el florete, y
desarrollo, para que el jardín tradicional adopte finalmente un encanto natural liso, suave y pleno.
Se deben preparar las condiciones necesarias para esta combinación
La "única piscina". El modelo "Y tres montañas" fue adoptado más tarde por los palacios reales de todas las dinastías.
Influyó en los jardines fuera del palacio, por ejemplo, había un "pequeño jardín de bonsais" en Yangzhou, y también había un " pequeño Penglai" en el parque, y había un "pequeño Yingzhou" en el área escénica Sandan Silver Moon en Hangzhou. /p>
"Pensamiento Zen y jardines chinos
El zen se formó en el ámbito cultural suelo de China debido a la expansión de la cultura budista hacia el este.
Se convirtió en una secta budista en China. No sólo absorbió los pensamientos y la metafísica de las escuelas budistas anteriores, sino que también se integró en la cultura china.
La esencia ideológica de la vida cuestiones, centrándose así en la realidad de la nación china.
Las tradiciones culturales de vida constituyen un todo armonioso, convirtiéndose en una combinación de confucianismo y taoísmo.
Se le llama uno de los tres componentes básicos de la cultura tradicional. Se promueve a través de particulares.
Experiencia intuitiva y pensamiento reflexivo, comunicando así con sensibilidad.
Logra la trascendencia espiritual y la libertad a través de la iluminación. Desde la perspectiva del budismo zen,
Las personas están en el universo y el universo también está en el corazón humano. El hombre y la naturaleza no son sólo una relación de participación mutua o, en otras palabras, son perfectas.
Entero. Para mostrar el universo natural en el proceso de la vida humana
El budismo zen cree que todo el estado del ser humano se logra a través de la experiencia interior.
La clave del mundo es que todo en el universo se origina en el corazón humano. Directo
Como dijo el Sexto Patriarca Huineng en su poema transmitido de generación en generación: "Bodhi no tiene árbol, sino un espejo.
Esto no es un escenario. No hay nada No solo encarna los principios zen de "no establecer literatura" y "observar claramente la naturaleza", sino que también elabora y analiza la influencia del zen en la literatura china. p>
La búsqueda del universo mismo, de hecho, es una ganancia instantánea.
La conciencia o sentimiento de liberación. El pensamiento zen tiene las siguientes características:
(#) La visión monista del mundo de "Brahma y yo somos uno", es decir, mi corazón es el Buda.
Buda es mi corazón;
(!) Establece un método de práctica para la iluminación, es decir, a través de la práctica gradual.
O iluminación repentina, ver la verdad;
(%) Comunicación de corazón a corazón, autorrealización sin palabras de autoexplicación.
Experiencia.
En la dinastía Tang Media, el auge de la estética zen convirtió la estética y el arte en el tema principal.
El papel de la experiencia interior, los sentimientos intuitivos, etc. , mencionó una posición muy alta, que hace
profundizar e integrar el pensamiento Zen en la creación de jardines chinos, e integrar el "paisaje" del espacio del jardín desde
la perspectiva del Zen. Sublimado en “concepción artística”
Verás, todo en el mundo es una ilusión budista o mente original, que es “bambú verde, todo”.
Es un Dharmakaya, lúgubre. Las flores amarillas no son más que ideas afines. "Esta es la forma de un jardín.
El arte paisajístico natural limitado ofrece infinitas posibilidades para la experiencia estética, es decir,
rompe los límites fundamentales entre la pequeña naturaleza y la naturaleza. Este límite Está profundamente escondido en algunos pensamientos.
Hasta cierto punto, construye el espacio del jardín de los jardines literatos con montañas y ríos, a diferencia de los jardines reales, los jardines literatos llenos de zen están más expuestos. la miniaturización del área y la escala de los jardines, por ejemplo, desde montañas hasta montones de rocas, desde agua hasta pequeños estanques, desde flores y árboles hasta plantas individuales, los factores de contemplación están aumentando, mientras que el turismo de paisajes naturales está disminuyendo relativamente. /p>
Por otro lado, esto se manifiesta en lo siguiente: Las pequeñas ideas. La técnica creativa de China de ver las cosas grandes a partir de las pequeñas es ampliamente utilizada en la cultura y el arte antiguos. Por otro lado, "A miles de kilómetros de distancia". "Frente a mis ojos"; en términos de poesía, "Cinco únicos" son los más difíciles, más cortos y más largos, pero no suficientes. ".
Por ejemplo, las cuartetas de poesía tratan de más pero menos, utilizando un área cerrada para crear el infinito.
Espacio. ¿Por qué dices que pequeño significa grande? Lo pequeño es objetivo y hace referencia a la superficie del jardín, mientras que lo grande es subjetivo.
Sí, son sentimientos humanos. Chase era demasiado joven para saberlo. Desde la perspectiva del budismo zen, cuanto menor es el determinismo de las reglas, mayor es el espacio para la imaginación, por lo que menos puede ganar más y sólo se puede lograr la simplicidad hasta el extremo.
El propósito es dejar el mayor espacio para que la gente especule y piense. Directo
Como dijo Shen en "Seis capítulos de una vida flotante: Amor pausado": "Viviendo en grupos,
La hierba es un bosque, los insectos y las hormigas son bestias, y aquellos con El suelo abultado y la grava son colinas. El suelo hundido es el valle "Además de la" ligereza "del jardín, además del método creativo de ver lo grande de lo pequeño, también proviene del budismo zen.
Pensamientos. La "ligereza" de los jardines se puede reflejar en dos aspectos. Uno es un libro de paisajes.
El cuerpo presenta un aspecto visual apagado o apagado, incluso simple, flacucho, viejo y torpe.
Puede constituir un medio para conseguir este efecto. Uno está a través de la oscuridad de lo "mundano".
Muestra, activa tus sentimientos intuitivos y logra algo en la trascendencia del pensamiento.
Experiencia estética.
De hecho, la antigua filosofía tradicional china y los pensamientos culturales tienen una gran influencia en los clásicos chinos.
La influencia de los jardines a menudo está relacionada con la comprensión y la búsqueda de la belleza natural por parte de las personas.
Los cambios sociales dramáticos, el malestar político y las actividades ideológicas están estrechamente relacionados.
Cerrar. Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, Lao y Zhuang tenían una comprensión general perfecta de la belleza natural.
Fue una época de decadencia de la dinastía Zhou, separatismo y años de guerra. A principios de Qin
El emperador unificó China y la dinastía Han se hizo fuerte y poderosa. En esta época el confucianismo ascendió a la ortodoxia.
El estatus, las características psicológicas de las personas son el espíritu universal de ser emprendedor y emprendedor. Servir al país, lograr logros y dejar un nombre para las generaciones futuras son las cosas que generalmente persiguen los burócratas académicos.
El pensamiento fisiológico, las necesidades y el desarrollo de la autoconciencia individual pasan a un segundo plano.
La búsqueda de la belleza natural no es la corriente principal de la sociedad. Por tanto, el tiempo es fundamental.
No profundicé en el suelo ni en las zonas de belleza natural.
Piezas. La conciencia de la belleza natural disminuyó durante la dinastía Han del Este y las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte.
Profundizar. Casualmente han aparecido jardines privados, poesía paisajística y pinturas.
Prosperidad en esta época. En las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, la metafísica que combinaba el confucianismo y el taoísmo pasó a primer plano.
Con un mayor desarrollo, propuso las teorías de "las palabras no lo significan todo" y "el poder mágico de la iluminación" en el arte.
En términos de proposición, la creación de la poesía y la pintura del paisaje ha logrado una búsqueda metafísica de significado.
Campo. "Recogiendo crisantemos debajo de la cerca oriental, viendo tranquilamente la montaña Nanshan" de Tao Yuanming expresa el profundo sentimiento de la refrescante belleza natural. Después de mediados de la dinastía Tang, el nivel de pensamiento artístico de Shi DaHusband ha mejorado y profundizado. Debido a la historia de autoconservación de la próspera dinastía Tang
Después de la rebelión, ésta entró en decadencia y los eruditos-burócratas una vez más perdieron el equilibrio.
El budismo zen. que integraba a Laozi, Zhuangzi y Xuanxue, se desarrolló rápidamente. Qué menciona
Promueve la experiencia intuitiva y los patrones de pensamiento meditativos, que conducen a la iluminación y la epifanía.
La forma de entender tiene un profundo impacto en la creación artística. Por lo tanto, cuando la gente persigue
el proceso de la belleza natural, siempre nos gusta combinar el "paisaje" objetivo y la "emoción" subjetiva
conectarnos entre nosotros y ponernos en lo natural. ambiente, las cosas se vuelven una conmigo.
Primero, para expresar plenamente los pensamientos y sentimientos de uno en la creación, captar con precisión
vivir la esencia de la belleza natural y reproducirla. Por lo tanto, la belleza artística implícita es el ámbito más elevado que persigue el arte de los jardines clásicos chinos.
Conclusión
Al observar el desarrollo de los jardines clásicos chinos, podemos ver que se ha reflejado en la antigüedad.
Este tipo de características estéticas de los antiguos chinos gente Los jardines clásicos son naturales.
La visualización no se limita de ninguna manera a la experiencia visual y al significado general de formas y colores.
La descripción psicológica de la conquista de la naturaleza por parte del ser humano es, en cierto sentido, más importante.
El producto inevitable del desarrollo cultural, es decir, la entrada en el entorno de vida de las personas a través del arte del jardín.
Captar las características y significado de la existencia humana.