La combinación de la arquitectura china antigua y la arquitectura moderna

¿Sobre qué aspecto quieres escribir? ¿Es una combinación de arquitectura antigua y arquitectura moderna en apariencia, o una combinación en concepto? No está muy claro. Te daré un artículo sobre Feng Shui, pero si realmente quieres usarlo, es mejor sumar y restar para hacerlo tuyo. Te recomiendo que leas “La arquitectura antigua china interpreta la ultramodernidad”. Design 06 Shanghai Biennale” "Exposición revelada", después de ver este evento, encuentre algo de inspiración y úsela usted mismo ~ Es difícil lidiar con cosas ya hechas

" Hablemos de la teoría y la práctica del Feng Shui diseño en la planificación de edificios antiguos chinos y edificios antiguos modernos"

Prólogo - El desorden del cielo, la tierra y las personas, la vida impetuosa y la sensación de ser un niño abandonado son el resultado de la búsqueda de deseos materiales excesivos por parte de la sociedad. Los principios del Feng Shui arquitectónico moderno pueden ser capaces de encontrar un orden armonioso para la sociedad. Paz y tranquilidad, una especie de disfrute de la vida contento——

1. La estructura básica del Feng Shui chino:

En términos generales, la arquitectura china antigua consta de tres sistemas teóricos principales, a saber, el Feng Shui chino antiguo, la construcción arquitectónica china y la jardinería china. Entre ellos, el antiguo Feng Shui chino es la parte más importante. Encarna la búsqueda de ideales de vida en lo profundo del alma del pueblo chino y afecta directamente el ascenso y caída de dinastías, los asuntos políticos, la reproducción familiar, los cambios regionales y el destino personal. , riqueza y pobreza. Por lo tanto, los maestros de Feng Shui siempre han tenido una influencia misteriosa en la sociedad china. Quienes hablan tienen confianza y quienes escuchan son respetuosos. Aunque el mendigo se alegra cuando escucha las buenas palabras, el príncipe sincero se conmueve cuando escucha las palabras peligrosas.

El Feng Shui chino afirma que su base teórica es la Estructura Yi Li Yi, que promueve la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre. En resumen, se compone de forma y teoría, y todos los métodos regresan a su origen. La brújula es el símbolo final de este complejo sistema teórico. Por tanto, quien no conoce la brújula no conoce el Feng Shui. Las personas que no conocen la brújula suelen considerar las opiniones del Feng Shui como chismes y no las toman demasiado en serio.

Para ordenar la estructura interna del antiguo Feng Shui, su marco teórico trata principalmente de los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre. La ley del cielo involucra las leyes de los cambios estacionales, los cambios en los desastres, el flujo del aire y la dirección del viento, los truenos y los relámpagos, el sol, la luna, las estrellas y las direcciones, etc., que influyen en el mundo humano.

A nivel geográfico, estudia principalmente los impactos directos e indirectos de montañas, ríos, árboles, mareas, topografía, suelo, etc. sobre los asentamientos humanos.

A nivel de vida, se centra principalmente en la periodicidad cambiante y las leyes inherentes del nacimiento humano, la vejez, la enfermedad y la muerte.

El pensamiento tradicional chino cree que la vida es una estancia y la muerte un eterno retorno. Nacer en el mundo es un viaje temporal. Por tanto, el destino de la muerte es a veces más importante que la vida. Por lo tanto, el Feng Shui chino se puede dividir en dos categorías: Casa Yin y Casa Yang. Además, Yin Zhai suele ser más grande y espléndido que Yang Zhai. Como el Mausoleo del Primer Emperador de Qin, etc.

La compleja teoría del Feng Shui se adhiere a los tres principios clásicos de la unidad de la naturaleza y el hombre, el equilibrio del yin y el yang y los cinco elementos. Ya sea la clasificación de mil pies como potencial, cien pies como forma o el método Luantou orientado a la brújula: buscar dragones, observar arena, observar agua, señalar puntos de acupuntura, orientación y buscar el centrípeto introvertido general, encerrando y ajustando el campo Se puede encontrar claramente la base teórica para la búsqueda, que no es más que el siguiente conjunto de herramientas teóricas culturales tradicionales:

Yin y Yang y cinco elementos, generación mutua y restricción mutua, signos del zodíaco, cuatro estaciones y cinco direcciones, mapa de ríos y Luoshu, Bagua y Jiugong, Qiyao Nueve estrellas, cuatro estaciones, divisiones astrológicas, la Osa Mayor, las veintiocho constelaciones y leyendas originales.

El método de regulación del qi persigue la observación visual de la forma, y ​​el qi debe entenderse y usarse en armonía con el cuerpo; las reglas de los talismanes se dividen en dos categorías, una es el talismán de dirección y el otro. el otro es el talismán del tiempo. El primero es para lugares desafortunados. Configure objetos a prueba de mal para atraer ventajas y evitar desventajas. El segundo generalmente usa caracteres literales para evitar días específicos y comportamientos específicos (como el día de la inauguración y el día del viaje). ).

Descubrimos que la búsqueda de valores inherentes del Feng Shui, que enfatiza ocultar el viento y recolectar agua e integrar la naturaleza y el hombre, se puede resumir en el lenguaje de moda hoy en día como:

La búsqueda de un paisaje humanista Armonía y unidad con el paisaje natural;

Perseguir la armonía y unidad entre el entorno artificial y el paisaje natural

Perseguir la coordinación natural entre el hombre y el cielo y la tierra, vibrando al mismo tiempo; misma frecuencia.

Por ejemplo, si quieres perseguir el ideal de una residencia, primero debes comprobar la entrada y salida de la residencia. Debe haber una salida de viento natural y la luz y la sombra deben ser adecuadas. Lo mejor es que la salida de agua sea sinuosa y sentimental; el terreno debe ser bajo por delante y alto por detrás. La orientación de la casa debe ser con la montaña detrás, de cara al agua y de cara al sol;

Los residentes deben elegir un lugar para construir una casa basándose en su adivinación. La tierra debe ser sólida y espesa, sin vientos de todos lados, especialmente vientos subterráneos. El terreno debe ser alto y seco, y el agua debe circular pero no empaparse. Este es el significado básico del Feng Shui.

Además, debemos buscar la armonía del edificio en general y utilizar varias metáforas y símbolos exclusivos del Feng Shui en el diseño del edificio, la división del espacio, el ajuste de la orientación, la aplicación del color y la selección de patrones para lograr la armonía. entre cuerpo y mente.

La estructura interna del antiguo Feng Shui chino se puede resumir simplemente en la siguiente búsqueda en el sentido de la filosofía china, así como su aplicación directa en residencias y arquitectura:

(1 ) Convivencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza;

(2) Aceptación y evitación del mismo cielo y tierra

(3) La vida es corta, por lo que la vida debe ser lo primero

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(4) Mantén tu cuerpo y mente en paz mientras caminas.

Pero desafortunadamente, esta búsqueda ha perdido su guía y forma clara porque ha estado cubierta por el polvo de la historia durante miles de años y bajo la influencia de varios dichos misteriosos. No se puede dejar de decir que esto es un gran pesar para la cultura china. Si el Feng Shui tuviera un marco claro que abarcara todas las dinastías, los actuales campos de cabañas de China no serían tan desordenados. La confusión de la realidad es la manifestación concreta de la confusión de la teoría.

2. Exploración moderna de la teoría del Feng Shui: el paisaje arquitectónico ideal no debe convertirse en un desperdicio de construcción.

El Feng Shui ha decaído en la era científica actual. El público en general no lo considera un conocimiento serio. Sin embargo, ahora la gente está empezando a estudiarlo desde una nueva perspectiva, que es enteramente el resultado de la influencia de las tendencias sociales occidentales contemporáneas. Después de la revolución industrial, Europa y Estados Unidos comenzaron a examinar la relación entre el hombre y la naturaleza desde una perspectiva única.

Los tres problemas P de la vida moderna, a saber, la pobreza, la población y los problemas medioambientales (Pobreza/Contaminación/Población), han hecho que los sabios occidentales se den cuenta de que las casas no son sólo máquinas llenas de diversos cables y equipos. el edificio en sí es espiritual y vivo.

Impulsados ​​por esta idea, los estudiosos han descubierto que efectivamente existe una "enfermedad de la vivienda", es decir, más de 30 enfermedades del cuerpo humano están directamente relacionadas con la vivienda.

Los estudiosos del urbanismo también han descubierto que el tratamiento térmico, fotoacústico y el enverdecimiento, las masas de agua, la dirección del viento y el diseño del entorno de reunión y de ocio en la ciudad afectan profundamente la vida de las personas e incluso el ascenso y descenso del nivel del mar. ciudad.

Por lo tanto, los académicos serios de la arquitectura de China también comenzaron a estudiar seriamente las cuestiones del Feng Shui chino y gradualmente formaron los resultados de la investigación sobre paisajes ideales. Esto también es una respuesta a los cambios en la sociedad actual.

La investigación comparada ha encontrado que la arquitectura occidental enfatiza las líneas de visión sin obstáculos y tiene preferencia por las alturas dominantes y los puntos de control visual, mientras que la arquitectura china Feng Shui enfatiza las estructuras espaciales ocultas y protectoras.

Por ejemplo, el buen Feng Shui descrito en el lenguaje tradicional es: dragón verde a la izquierda, tigre blanco a la derecha, pájaro rojo al frente y Xuanwu en la parte posterior; se requiere que Xuanwu incline la cabeza. , Danzas Suzaku, dragones verdes serpentean y tigres blancos se inclinan dócilmente. En lenguaje moderno, se puede traducir como: El punto de acupuntura está ubicado al final de la cordillera, respaldado por picos ondulados y adyacente a la llanura Mingtang. El flujo claro alrededor del punto de acupuntura es curvo y afectuoso, rodeado de montañas. Ambos lados, frente a la montaña frente a ti, y las montañas se arquean para darse la bienvenida unas a otras. Por ejemplo, las Tumbas Ming en Beijing fueron elegidas por Liao Junqing, un famoso maestro de Feng Shui de la provincia de Jiangxi, quien pasó dos años decidiendo la ubicación de las tumbas reales, basándose en este principio ideológico.

En realidad, el buen Feng Shui consiste en encontrar la coordinación entre varios factores: encierro y protección, límites y dependencia, aislamiento y respiración fetal, prestar atención a los espacios y pasillos, y utilizar dibujos y símbolos para ajustarse. pabellones, puentes, torres, puertas y bosques de Feng Shui se utilizan para lograr una especie de satisfacción psicológica. Por ello, algunos estudiosos resumen el paisaje ideal en el Feng Shui chino como una metáfora de la imagen: una calabaza en la montaña o en la ladera de la montaña. montaña. Por ejemplo, el modelo de la montaña Kunlun: una isla aislada en una montaña alta; el modelo de Penglai: una isla de hadas en el mar; el modelo de Hutian: una pequeña entrada en forma de boca y una gran cavidad de olla: un corredor sinuoso; con una brecha y una cuenca en su interior; y el campamento interior de colinas y valles al estilo de la pintura de paisaje. Este modelo ideal implica varios significados de refugio, defensa territorial, aislamiento e identificación espacial.

Por ejemplo, los pabellones y torres de Feng Shui son declaraciones sobre el territorio, las puertas, los arcos y las paredes pantalla pueden protegerse del mal y el mal, los bosques de Feng Shui pueden recolectar viento y almacenar energía, y los patios enfatizan la creación de un ideal. ambiente de vida.

Cabe decir que el estudio de este paisaje ideal supone un gran avance en el Feng Shui tradicional. Sin embargo, en comparación con el contenido del Feng Shui clásico, también existen deficiencias obvias, es decir, el nivel y el alcance involucrados son mucho más pequeños y superficiales que los del Feng Shui tradicional. En particular, no puede reflejar completamente el nivel filosófico y la perspectiva de la vida. Feng Shui tradicional. La búsqueda de la realidad tampoco es clara en su guía. En cualquier caso, como buen comienzo, este estudio creó la dirección de investigación moderna del Feng Shui.

3. Principios rectores modernos de la sabiduría del Feng Shui: unidad y armonía del cielo, el hombre y las cosas

——Debido a mi trabajo, he estado en más de una docena de países. y regiones del mundo; el sentimiento más profundo está en las zonas montañosas de Europa, y el sentimiento más fuerte está en los edificios de las iglesias. Como centro y punto más alto de la comunidad, cumple perfectamente el papel de delinear el contrato y guiar a toda la comunidad, convirtiéndose así en el alma de toda la comunidad. Cuando sonaron las campanas de la iglesia, la comunidad quedó envuelta en un sonido pacífico de atención y consuelo.

Más allá del nivel de creencia religiosa, los edificios de las iglesias tienen un significado profundo como alma de una comunidad: una comunidad en construcción sin un punto centrípeto y un núcleo es solo un trozo de arena suelta.

Sin embargo, actualmente es imposible construir edificios estilo iglesia en edificios comunitarios de estilo chino. Entonces, ¿cómo se manifiesta este tipo de cohesión comunitaria en las comunidades chinas? Esta pregunta provocó un replanteamiento de las antiguas ideas chinas sobre el Feng Shui.

Solo resumiendo el pensamiento profundo del Feng Shui clásico chino de una manera clara y coherente, quitando esos mantos misteriosos y desarrollando racionalmente principios útiles para la vida moderna puede tener realmente un papel rector en la vida real. La mejor política.

En última instancia, la búsqueda del medio ambiente y la residencia en Oriente y Occidente es en realidad la encarnación de una filosofía de vida suprema que utiliza la forma material de las casas como soporte y la idea de selección y planificación. Las comunidades como urdimbre y trama lo que finalmente se presenta al mundo es la búsqueda de la vida ideal en este mundo.

La comunidad desorganizada está mostrando la pobreza de la búsqueda espiritual de sus residentes. Cuando la satisfacción inmediata y superficial se convierte en el brillo de la búsqueda de la gente, la búsqueda de la tranquilidad y el sentimiento sagrado se denuncia como nihilidad y desperdicio. encontrando abandono. El precio de la búsqueda excesiva de deseos materiales es la destrucción del acuerdo y la armonía última entre el hombre y la naturaleza.

¿Cómo damos forma al centro y la cohesión de nuestras comunidades cuando hemos perdido todas las creencias religiosas? Hoy en día, a la arquitectura ya no parece importarle la reverencia ante el mundo eterno. Como resultado del movimiento Bauhaus, las casas, los edificios e incluso las ciudades se han convertido en bienes de consumo perecederos, producidos en líneas de producción como la comida rápida occidental, y pueden ser derribados. y empezar de nuevo en cualquier momento, los capiteles eternos románicos y la arquitectura han quedado obsoletos. Aunque el debate entre ciencia y religión no ha cesado, el cuestionamiento de la vida por parte de la gente es más urgente y más confuso que nunca.

Entonces, ¿cómo crear una fuerza centrípeta y una sensación de seguridad para la comunidad?

De hecho, esta es una pregunta sin respuesta, pero si podemos darnos cuenta de esto, tal vez nuestra arquitectura y planificación sean un poco mejores.

Mientras meditaba en las montañas de Alemania y Austria, a través de la comparación de las culturas oriental y occidental, descubrí que cuando se trata de abordar la relación entre el hombre y la naturaleza, tanto Oriente como Occidente comparten la misma mismos principios básicos del hombre y la naturaleza:

—— Ser obediente a lo que se toma y se da a lo contrario, buscar el mal y evitar el daño, confiar adecuadamente y tener paz mental y física.

Basándonos en esto, tenemos los siguientes juicios básicos sobre el ambiente ideal moderno de Feng Shui:

La casa tiene algo en qué apoyarse, los ojos tienen algo que mirar y el el cierre tiene un grado

El movimiento y la quietud son apropiados, el hogar está bien apoyado y el corazón está en casa.

De acuerdo con las características del entorno de vida de la gente moderna, el Feng Shui moderno debe comenzar con reglas simples que puedan ser captadas y aplicadas por el público en general. En esta era, incluso la teoría de la relatividad de Einstein y la investigación de Hawking sobre el tiempo. y el espacio puede popularizarse en esta era, este es el camino que debe tomar una ciencia que ve la luz.

Seguir la naturaleza debería ser el punto de partida y principio básico del Feng Shui para juzgar los paisajes. Al observar escenas específicas, se debe utilizar como punto de partida "distinguir siete direcciones y una escena", es decir: distinguir siete direcciones: dirección de la montaña, dirección del agua, dirección del viento, dirección del sonido, dirección de la luz y dirección de la carretera. Una escena: se refiere al paisaje y entorno circundante. Según el principio del yin y el yang, cuando las siete direcciones están claras, se han incluido los principales aspectos del entorno natural que afectan a las personas.

Así que, si la idea de adaptar las ideas clásicas del Feng Shui a la vida moderna se puede resumir, se puede expresar en los siguientes principios:

La luz es el sol, el sonido es la armonía, y la montaña es la guardia, el agua es Zhiyuan.

El viento quita la turbidez y los árboles recogen energía. Cada hogar tiene su propia belleza y está bien proporcionado.

Dispersos y ordenados, claros y turbios se diferencian, el ascenso y el descenso tienen un camino, el movimiento y la quietud tienen un grado.

Lo más importante es que no se puede ignorar el corazón de la comunidad y las aspiraciones de todo el pueblo.

Pensando en la boca, siempre en los ojos, se pueden distinguir personas y espíritus, y la etiqueta y las leyes están en orden.

Tanto el mundo divino como el mundo humano tienen sus propios hogares, donde pueden calmar sus nervios y nutrir su cuerpo, y mantener su salud para siempre.