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Cinco emperadores budistas en la historia de China

La introducción del budismo en China comenzó en la dinastía Han Occidental. Fue popular entre las familias reales de clase alta y las clases aristocráticas en los primeros días. Se desarrolló gradualmente bajo la defensa de la clase privilegiada y finalmente se integró en el sistema cultural chino. . Hubo muchos emperadores en la historia que creyeron y defendieron el budismo. Los siguientes son los cinco emperadores más estrechamente asociados con el budismo.

1. Xiao Yan (Emperador Wu de Liang)

Emperador Liang Wu, cuyo verdadero nombre nació en la familia real de Qi. Leyó una gran cantidad de obras clásicas desde que era niño y era "erudito en confucianismo y metafísica" (Libro de Liang, volumen 3). Xiaoliang Zi, rey Jinling de Qi, convocó a un monje eminente y famoso para dar conferencias en la mansión Jilong Shanxi. En ese momento, Xiao Yan, un joven, visitaba a menudo su puerta y se convirtió en uno de los "ocho amigos" de Liang Zi. Más tarde, después de la abolición de la dinastía Qi, el budismo fue promovido y practicado vigorosamente, lo que hizo que el budismo en las dinastías del sur alcanzara su apogeo.

Xiao Yan practicó artes marciales en sus primeros años y creía en el taoísmo. Posteriormente se convirtió al budismo y se convirtió en un devoto discípulo budista. Una vez emitió un edicto pidiendo a todas las personas que adoraran a Buda. Bajo su liderazgo, los príncipes y nobles de la dinastía Liang hicieron lo mismo y donaron dinero para construir templos. En ese momento, había más de 500 templos sólo en Nanjing y más de 2.800 en el país. Los templos más grandes suelen estar rodeados por Zhou Yu y se extienden por kilómetros y, a veces, incluso llegan al Palacio Celestial. Du Mu, un poeta de la dinastía Tang, dijo la famosa frase: "Los cuatrocientos ochenta monasterios de las dinastías del sur están bajo la niebla y la lluvia", que es una vívida descripción del gran escenario del budismo saludable en Beijing. Además de construir templos, a Xiao Yan también le gustaba moldear estatuas de Buda y celebrar reuniones desnudas. Para demostrar su devota creencia en el budismo, fue a los templos budistas cuatro veces para "sacrificarse" y "convertirse en esclavo". Se quitó la ropa de la corte, sirvió a los monjes y voluntariamente se convirtió en un verdadero budista. Cada vez tuvo que ser persuadido por los ministros y "redimido por cientos de millones de dólares". Después de que el monje accedió, regresé al palacio (ver el Volumen 7 de "Historia del Sur" y el Volumen 17 de "Jiankang Lu").

Xiao Yan también tuvo otra influencia importante en el budismo de la dinastía Han, que fue prohibir a los monjes comer todo tipo de carne y pescado, y estipulaba que aquellos que violaran este precepto serían tratados según las leyes budistas. y leyes nacionales. Lo que es raro es que el emperador Wu de Liang, como emperador, también practicara. A partir de entonces no comió carne ni bebió alcohol. En sus últimos años, sólo hacía una comida al día, nada de carne, y sólo comía sopa de frijoles y arroz integral. Desde entonces, el vegetarianismo se ha convertido en una característica importante de la vida budista en la dinastía Han. Los monjes y monjas del monasterio son todos vegetarianos, y los creyentes en casa también son conscientemente vegetarianos.

El emperador Wu de Liang era versátil y bueno en poesía. En sus primeros años, era famoso como erudito y talentoso, y era un típico emperador literato. Este carácter literato puede ser una de las principales razones por las que creía tanto en el budismo. También le llevó a su afán por lograr un éxito rápido, la Expedición al Norte y la destrucción final del país. Al igual que las generaciones posteriores se lamentaron de la reina Li Yu de la dinastía Tang del Sur: "Ser un poeta es realmente incomparable, ser un rey pobre y desafortunado, el dolor del emperador Wu de Liang probablemente fue similar".

En segundo lugar, el emperador Wen de la dinastía Sui

El emperador Wen de la dinastía Sui nació en una familia budista y tenía fuertes creencias budistas. Su padre Yang Zhong una vez construyó un templo budista (. Templo Qiyan). El emperador Wen de la dinastía Sui nació el 13 de junio del séptimo año de la dinastía Wei posterior (541) en el templo Prayoni en Fengyi (ahora condado de Dali, provincia de Shaanxi). Después de su nacimiento, fue criado por monjes. Cuando Yang Jian tenía siete años, Zhixian le dijo una vez: "Mi hijo debería ser un hombre noble. Viene del Este. El budismo debería ser destruido y promovido por los niños (citado de "Budismo y taoísmo antiguo y moderno" de Daoxuan). " Volumen 2 " La influencia de esta familia y la educación budista temprana en el emperador Wen de la dinastía Sui debería haber sido muy grande. Por lo tanto, después de que el emperador Wen de la dinastía Sui subió al trono, "cada vez usó la palabra Shen Ni como. una palabra, dijo: Estoy inspirado por Buda." ("Relic Induction", "Hong Guangming Ji" Volumen 19)

El Sr. Tang Yongtong dijo una vez: "La resurrección del Emperador Xuan y el Emperador Jing Sin duda reflejaba las intenciones del Primer Ministro Yang Jian. Por lo tanto, el renacimiento del budismo fue realmente responsabilidad de la dinastía Sui. (Parte 2 de "Historia del budismo en las dinastías Han, Wei, Jin, del Sur y del Norte", Zhonghua Book Company, página 1983393). Debido a la política de prohibición del budismo por parte del emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte, el budismo a principios de la dinastía Sui, especialmente el budismo en las llanuras centrales, ya enfrentaba problemas de supervivencia. El emperador Wen de la dinastía Sui tomó una serie de medidas para promover el renacimiento del budismo. También contribuyó a la formalización, nacionalización e institucionalización del budismo en China. Además, el emperador Wen de la dinastía Sui también construyó un templo budista en el monte Wutai, lo que convirtió al monte Wutai en una de las cuatro montañas budistas famosas de China. El famoso templo Shaolin fue destruido durante la dinastía Zhou del Norte, pero fue revivido después de ser reconstruido por el emperador Wen de la dinastía Sui.

En tercer lugar, Wu Zetian

Si el emperador Wen de la dinastía Sui fue un emperador que creció en un convento de monjas, a Wu Zetian se le puede llamar una reina que salió del budismo. Nació en una familia de funcionarios. Entró al palacio a la edad de 14 años y se convirtió en un "talento" del emperador Taizong de la dinastía Tang. Después de la muerte del emperador Taizong de la dinastía Tang, Wu Zetian salió del Palacio Tang y fue al templo de Kanye para cortarse el pelo. Entre ellos, hay diferentes opiniones sobre cuál es el motivo.

Poco después, Gaozong, que había estado enamorado durante mucho tiempo, la llevó de regreso al palacio como princesa. Más tarde se convirtió en reina y comenzó a participar en asuntos políticos. No fue hasta más tarde que se hizo cargo de la política, cambió su nombre a Zhou, se convirtió en emperador y se convirtió en heroína.

Las habilidades de talla de Buda alcanzaron su punto máximo durante el período de Wu Zetian, siendo las Grutas de Longmen un representante típico. Algunos incluso especulan que la estatua más famosa del Buda Rushna es la propia Wu Zetian. La traducción de 80 volúmenes del Huayan Sutra también fue prologada por la propia Wu Zetian. El propósito de Wu Zetian al adorar a Buda era acumular virtud para ella misma. Personalmente, creo que parece preferir el taoísmo, que puede conocerse aproximadamente por el título de "Emperador Xuanyuan".

Cuarto, Shunzhi

Existe una leyenda popular que dice que el emperador Shunzhi estaba desanimado por la muerte de su amada princesa Dongshi. Creía que "todas las cosas están vacías" y no tenía nada en qué confiar, por lo que abandonó su país y fue al monte Wutai para cortarse el pelo y practicar. Si Shunzhi realmente se convirtió en monje es un misterio. Sin embargo, es un hecho que eres bueno en el budismo y estás obsesionado con el budismo. Según los registros históricos, Shunzhi se convirtió en monje en el palacio, pero lo persuadieron para que renunciara. Luego, nombró al eunuco Wu como su sustituto y se convirtió en monje para él y se convirtió en monje en el Templo Benjamin Bell.

Shunzhi tiene una profunda conexión con el budismo. Una vez dijo: "De hecho, fui monje en mi vida anterior. Cada vez que voy al templo en esta vida, nunca podré regresar". También dijo: "El tesoro y la esposa son las cosas más codiciosas de la vida". No me importa el tesoro, es decir, esposa y esposa ". No importa si las nubes se acumulan o se dispersan. Si la emperatriz viuda Cixi no está sola, puede ser considerada un emperador budista. Como dijo en su poema: "Soy un fruto amargo del Oeste. Caer en la realeza". " 》

verbo (abreviatura del verbo) Yongzheng

Varios emperadores a principios de la dinastía Qing estaban estrechamente relacionados con el budismo, y Yongzheng era sin duda el que tenía la base más sólida del budismo.

El emperador Yongzheng (1678-1735), cuyo verdadero nombre era Yin, era conocido como "Jushi Yuanming" y también apodado "Jushi Suichen". A menudo se consideraba un monje eminente. Cuando era Príncipe Yong, se dedicó a las escrituras budistas, se hizo amigo de monjes y estudió profundamente el budismo. Después de establecerse como príncipe, se volvió más serio y dirigió abiertamente a varios ministros del palacio a estudiar budismo y zen. En el primer mes del trigésimo tercer año del reinado de Yongzheng, "Seng Yan se sentó allí los días séptimo, vigésimo y vigésimo primero, * * * con cinco incienso, es decir, Dong Da Yuan, y sólo entonces Sé esto". En ese momento, el maestro budista de la familia Zhang comentó que era "como una aguja abriéndose paso". Ventana de papel, mira al cielo a través del espacio", animándolo a seguir avanzando. Yongzheng se reunió en Jiyuntang en febrero de ese año e hizo todo lo posible por buscar ayuda. La noche del día 14 caminé varias veces y estaba cubierto de sudor. En ese momento, el fondo del balde se bajó y me di cuenta de que había otro motivo para cerrar la puerta. ". Luego le preguntó a Zhang Jiafo, quien pensó que era "como mirar el cielo en el patio" y que debería ser más valiente y diligente. Entonces Yongzheng "continuó hablando de lágrimas y diligencia" y "se sentó tranquilamente el día 21 del primer mes del año siguiente (1712)" Después de regresar al salón, no tenía intención de embarcarme en el último obstáculo. Me di cuenta de que los tres cuerpos y las cuatro sabidurías estaban integrados en uno, y las cosas y yo éramos como caminos vacíos. Estaba feliz de celebrar mi vida". Aquí, el budista Zhang Jia elogió: "¡El rey está tan cómodo! "Yongzheng cumplió treinta y cuatro años este año. A partir de entonces, Yongzheng confió en que se convertiría en un maestro zen en el mundo zen.

Después de que Yongzheng subió al trono, no dudó en pagar homenaje al Noveno Plan Quinquenal y dar conferencias además de asuntos gubernamentales En el undécimo año del reinado de Yongzheng (1733) compiló y publicó la colección más autorizada de citas Zen. Después de leer, compiló citas de "Yongzheng Yuxuan" como. como "Zhiyuelu", "Eye of Zhengfa", "Zen Zongmai" y "Otra biografía de la enseñanza, incluido Ji Zheng (Taipeiji), "Qian Ji", "Houji", etc. Al principio del artículo, Emperador. Yongzheng hizo una orden y sugirió solemnemente: "Si quieres aprender de los demás, sabrás lo que es correcto". Una vez que cruces el río y mantengas los pies en la tierra, podrás cruzar los tres reinos. "La publicación de las "Citas de Yongzheng Yuxuan" jugó un papel muy importante en la revitalización del sistema patriarcal.

Además de compilar citas y escribir libros, el emperador Yongzheng también hizo grandes esfuerzos para reparar templos antiguos famosos, como El templo Chongen en Jingxi, Jiangnan (ahora condado de Yixing), Hongji en Shaoxing, Zhejiang y la montaña Putuo en Kangzhe fueron renovados durante el período Yongzheng. Al mismo tiempo, el emperador Yongzheng también utilizó monjes eminentes y grandes virtudes, y el emperador Yongzheng una vez. Usó al Maestro Wenjue. Se le organizó una residencia especial en la Ciudad Prohibida y fue invitado a participar en la discusión de los asuntos más confidenciales del país.