★¿Qué idioma usó Xuanzang para comunicarse con las regiones occidentales? ¿Hay alguna traducción?

Un eminente monje de la dinastía Tang, fundador de la secta Faxiang, traductor de escrituras budistas y viajero. El apellido común es Chen y el nombre de pila es Chen. Gou nació en Luozhou (ahora Yanshi, Henan).

Xuan Zang se convirtió en monje cuando era joven y sus padres murieron temprano. Se convirtió en monje a la edad de 13 años y fue ordenado ordenado en Chengdu a la edad de 20. Viajé y visité a maestros famosos. Estudió sucesivamente "Tomar el Mahayana", "Aprendizaje mental Za Abhidharma", "Teoría del cultivo", "La teoría del abandono de todas las cosas", "La teoría del abandono de todas las cosas" y otros lugares de Huixiu, Shendao, Daoyue, Changfa, Sengbian y Xuanhui Mahayana Sutra y otros clásicos confucianos. , y logró cada vez más logros.

Durante muchos años se ha hablado en todas partes de ir al oeste para buscar el Dharma. Él sentía profundamente que había opiniones diferentes y que no había solución. En particular, las dos escuelas de pensamiento en ese momento, la teoría de la fotografía y la teoría de la tierra, tenían diferentes teorías sobre el Dharma, así que se me ocurrió la idea de ir a la India a buscar consejo sobre la teoría del yoga y la tierra para entenderlo todo. En el primer año de Zhenguan (627), Xuanzang se casó con una pareja y pidió permiso para viajar al oeste en busca del Dharma. Pero no fue aprobado por el emperador Taizong de la dinastía Tang. Pero Xuanzang había decidido "correr el riesgo de romper el contrato e ir a Tianzhu en privado". Comenzó desde Chang'an Shenyi y terminó en la Nueva Ciudad de Wangshe, viajando más de 50.000 millas.

En el segundo año de Zhenguan, Xuanzang llegó a la ciudad real de Gaochang (ahora condado de Turpan, Xinjiang) y fue recibido por el rey Qu de Gaochang. Luego, pasamos por Quzhi (ahora Kuqa, Xinjiang), Lingshan (Yemusul Ridge), la ciudad de Suye, el estado experimental de Gabi, Chi Jianguo (ahora Tashkent, Unión Soviética), Saso Jianguo (al este de la actual ciudad de Samarcanda), la jungla y las puertas de hierro. . Llegada al antiguo emplazamiento del estado de Luo (hoy al oeste de Guling y la zona de Jiangnan de Wuhu). Al sur, pasa por el Reino Riverside (ahora Balkh en el norte de Afganistán), el Reino Jiezhi (ahora Ghazi, Afganistán), las Montañas Nevadas, el Reino Fanyana (ahora Bamiyán, Afganistán), el Reino Yushiro (ahora Peshawar, Pakistán). ) y su contiguo este de Afganistán), el país de Uwona (Swat, Pakistán), y llegando al país de Cachemira. Aquí podrás aprender el nombre del monje (o monje Sheng), la teoría de la armonía, la teoría, etc. , y comparado con el laico de Pixuta (maestro puro), el monje Sugamitora (un amigo que vino aquí por admiración), Sisumitra (amigo de la familia), Suli Tibo (un día), Chenna Lodo (el mejor). Después de eso, fue al Reino de Raja (hoy Punjab, Pakistán) para aprender con un viejo brahmán, Bai Jinglun y Bai Guanglun; al Reino de Nadi (hoy Pal y Feroze, norte de la India) para aprender de Pinidobrapo (Dimming) estudió "Sobre el Dharma" y "En Xian Zong"; fue a Radha (hoy Jalandhar, norte de la India) y obtuvo el "Bodhisattva de todas las cosas" de Daravamo (la luna fue a Chenluqin). En ese país (hoy al norte de Rohtak en el norte de la India), Prabhivasa); Aprendió los Sutras de Jonatha. Cuando llegó al Reino de Buro (hoy Davor, en el norte de la India), recibió la teoría dialéctica y la teoría de Mithosina. Estoy de acuerdo con la teoría de la sabiduría. Fui a la ciudad de Qunnu (hoy Ciudad Afortunada en el; orilla occidental del río Ganges en India) para aprender del Prajnaparamita Sutra de Buda y del Prajnaparamita Sutra de Sun Yat-sen. En el quinto año del reinado de Zhenguan, fue al templo de Nalanda en el país de Mojito para estudiar las virtudes.

Xuan Zang permaneció en el templo de Nalanda durante cinco años y fue seleccionado como una de las Diez Virtudes del Conocimiento del Tripitaka. Escuché las conferencias de Jiexian sobre la teoría de la tierra, la teoría de la rectitud, la adoración de los santos, la teoría del dharma, la teoría de la concentración, la teoría china, la teoría de los cien puntos de vista, la teoría de la interpretación, etc., impartidas por el maestro de yoga. , mientras estudiaba varios libros de Brahman.

Xuan Zang abandonó el templo de Nalanda diez años después del viaje de Zhenguan ante los Cinco Reyes y se dirigió a Yilampotava (ahora Mengir en el norte de la India), Salo, Andaro y Dhanajediga (ahora la desembocadura del río Krishna en. la costa este de la India), Darovi Cha (ahora al sur de Madrás, India), Wolf Roger (ahora al este de Makran en el oeste del río Indo), Potawa (ahora permaneció en muchos países durante dos años, estudiando cuidadosamente la teoría de la raíz del Dhamma, la teoría del dharma y la teoría de la iluminación, y luego regresó al templo de Nalanda, y poco después fue al templo de Xialuo Zegu y a Prajnaparamita para discutir los diversos tratamientos, teorías causales y explicaciones del Tripitaka, y visitar Shengjun. en la montaña Zhanglin para estudiar las teorías del conocimiento sólo elección, intención, valentía, no morar en el nirvana, doce causas y condiciones, y el sutra solemne, etc., y discutirlas y cuestionarlas. Dos años después, todavía regresó a Nalanda. En ese momento, Xie Xian instruyó a Xuanzang para que enseñara a los monjes del Templo de Nalanda la teoría de que sólo se conoce la elección. Además, habló sobre "El Camino Medio" y "Las Cien Escuelas", y se opuso a la teoría del Dharma. Por lo tanto, Xuanzang escribió 3.000 poemas sobre "Huizong Lun" (perdido) para conciliar las teorías del Mahayana y el yoga al mismo tiempo. Participó en el debate con Prajna, un estudioso del budismo Zhengliang, y escribió 1.600 elogios para "El. Teoría del control del mal" (perdido). También fue invitado a dar conferencias por el rey de la industria del molibdeno, Kumoluo, de la India Oriental (ahora Assam, India), y escribió "Tres libros". Cuerpo" (perdido)

Luego se reunió con el rey Wu Tian y recibió una gran cortesía.

El rey Jieri decidió celebrar un debate budista con Xuanzang como tema principal en la ciudad de Qunv. En Wuyin participaron 18 reyes, 3.000 eruditos budistas mahayana y 2.000 herejes. Xuanzang dijo en ese momento que era difícil para cualquiera preguntar, pero nadie podía cuestionarlo. En ese momento, era famoso por sus cinco sellos y era venerado como el "Paraíso Mahayana" por Mahayana y el "Paraíso de la Liberación" por Hinayana. El rey Jie Ri insistió en que Xuanzang participara en una convención de desnudos de 75 días que se celebraba cada cinco años. Regrese a casa después de la reunión.

El día 25 del primer mes lunar del año 19 de Zhenguan, Xuanzang regresó a Chang'an. En ese momento, Shi Tsai dijo: "Los taoístas y los seculares están ansiosos por darle la bienvenida, vayamos a la ciudad". Pronto, el emperador Taizong de la dinastía Tang lo recibió y lo persuadió para que se convirtiera en un funcionario secular, pero Xuanzang declinó cortésmente. Más tarde, se quedó en el templo Hongfu en Chang'an para traducir las escrituras. Las escrituras fueron proporcionadas por la corte imperial, y se convocó a más de 20 monjes famosos de todo el país para ayudar en la traducción. Posting, Zhengzi y Zhengbrahma, formando un campo de traducción completo. En mayo del mismo año, creó y tradujo 20 volúmenes del Sutra del gran bodhisattva, que se completó en septiembre.

En el primer mes del vigésimo año de Zhenguan, Xuanzang tradujo veinte volúmenes de "Youwei Shengjiao Lun". Y tomó el dictado de "Las regiones occidentales de la dinastía Tang" escrito en la máquina de debate. Ese mismo año, tradujo el "Sutra secreto de Shen Jie" y la "Teoría de Mingwu", que promovieron el desarrollo de Mingwu en China. También se pidió a los sucesores que tradujeran las teorías de Laozi y la fe Mahayana al sánscrito y las difundieran en la India. En mayo de 2002, tradujo 100 volúmenes de "Yogi Di Lun" y le pidió a Taizong que escribiera un prefacio. En octubre tradujo el Sutra Vajra Prajnaparamita. Pronto, se completó el Palacio Mahavira y Xuanzang fue nombrado al trono y se dedicó a traducir las escrituras budistas. En el tercer año del reinado de Yonghui (652), fue invitado a construir una pagoda para albergar escrituras budistas. Después de los grandes elogios, se construyó la Pagoda del Ganso Salvaje en el patio oeste del templo Ji'en. Xuanzang "llevó ladrillos y piedras durante dos semanas (años) para completar su trabajo".

En 658, el tercer año del reinado de Xianqing, el templo fue trasladado al Templo Ximing. Debido a que a menudo lo perturbaban asuntos triviales, se mudó al templo Yuhua y se concentró en traducir las Escrituras. En el quinto año de la dinastía Qing, se tradujo el Mahaprajna Sutra. Este sutra se compone de 200.000 alabanzas del Emperador Brahma y se encuentra en un volumen voluminoso. Cada vez que sus discípulos pedían que se eliminaran, Xuanzang era muy cauteloso y no eliminaba una palabra. En el tercer año del reinado de Longshuo (663), finalmente tradujo esta obra maestra de 600 volúmenes. Después de eso, Xuanzang quedó gravemente debilitado física y mentalmente. En el primer año de Linde (664), tradujo un volumen de Cinco Mantras, que se convirtió en su obra maestra. Murió en febrero del mismo año. Según los registros, Xuanzang tradujo un total de 75 volúmenes de escrituras antes y después, totalizando 1.335 volúmenes. El clásico traducido pasó a ser conocido como la Nueva Traducción.

Principales teorías ① Cinco teorías de castas. Desarrolló aún más la teoría de las cinco castas de la India, que divide a todos los seres vivos en castas vocales, castas marginales, castas Tathagata, castas indefinidas y ninguna casta. Se cree que los resultados de la práctica espiritual pueden determinarse en función de las cualidades innatas de una persona. Xuanzang hizo aquí una exposición sistemática de las cinco clases de teoría con referencia a las doctrinas de varias escuelas de la India. (2) Epistemología. Xuanzang y su escuela de pensamiento creen que todo en el mundo (incluido el yo humano) no existe de forma independiente, sino que es realizado por la conciencia humana, es decir, el estómago sólo puede cambiarse mediante el conocimiento. La conciencia más fundamental, llamada "conocimiento ario", son todas las "semillas" de diversas cosas y fenómenos en el mundo y el origen del universo. 3 Por culpa de Ming. Yinming está muy desarrollado en el sistema de yoga en la India. Después de esta estrecha relación, a medida que Chenna y el protector se desarrollaron, el intelectualismo se integró estrechamente. Xuanzang realizó nuevos desarrollos sobre esta base. En la India propuso "sólo el conocimiento verdadero". Después de regresar a China, además de traducir las obras principales de Yin Ming, también aprovechó al máximo la naturaleza argumentativa de Yin Ming, profundizó el método de Yin Ming para establecer cantidades e hizo un buen análisis de la teoría innovadora.

Xuan Zang dedicó su vida al budismo, y sus hazañas se ven principalmente en la Biografía del Maestro Tripitaka y la Biografía de Xuanzang en el Gran Templo Ci'en de la Dinastía Tang. En cuanto al estudio de la escuela Xuanzang, además de "Sobre la sabiduría" de Cheng Wei, hay tres obras importantes, a saber, "Notas sobre la teoría de la sabiduría de Cheng Wei" de Ku Ji, "La teoría de la sabiduría de Cheng Wei" de Huinuma y "Secretos". del desarrollo de la teoría de la sabiduría de Cheng Wei" por Zhou Zhi》.

El discípulo Xuanzang tiene mucho conocimiento. En ese momento, Yan Su se reunió en la puerta. Shen Yun, Jia Shang, Pu Guang y Que Ji, conocidos como los Cuatro Filósofos de Lu Men, son todos maestros del budismo; Pu Guang, Fa Bao y Shentai son llamados colectivamente los tres grandes maestros; y Jingshun también son de la dinastía Ming. El maestro; el monje de Silla Yuan Chai, que es el pie divino de Xuanzang; el Silla Xiaoyuan, que es el maestro de la región occidental y es un famoso monje protector del Dharma; el Nanshan Dao declara su significado y es el maestro del Dharma; el famoso y justo erudito Huaisu, Torre Este, el Señor de Xinshu; (Gao Yang)