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Traducción y texto original de Han Feizi

También contiene el texto original y la traducción de Jie Lao de Han Feizi.

Virtue. El ganador también está ahí fuera. "La moralidad no es moral" significa que el dios es inmoral. Si Dios no comete adulterio, Él es completo. La plenitud es lo que se llama virtud. La virtud es el cuerpo. Toda persona virtuosa se caracteriza por la inacción, la falta de deseos, la inseguridad y la falta de practicidad. No hay moralidad si sigues tu corazón sin rendirte, la moralidad es incompleta. Piénselo, no es sólido; si no fuera sólido, sería reactivo; ningún mérito proviene de la virtud. No hay virtud pero no hay virtud; no hay virtud pero no hay virtud. Por eso se dice: "La virtud no es virtud, es virtud".

La virtud es intrínseca. Se obtiene del exterior. La frase "la virtud no es virtuosa" en "Laozi" se refiere al hecho de que el espíritu de una persona virtuosa no está libre de sí mismo. El espíritu no queda expuesto y puede conservarse por sí mismo. La autoconservación también se llama "virtud". "Virtud" significa recuperarse a uno mismo. Todas las virtudes se acumulan por la inacción, se logran por la inacción, se estabilizan por la inacción y se consolidan por la inacción. Al tener algo que hacer y desear, la virtud no tiene hogar; la virtud sin hogar es incompleta. Si lo piensas bien, el sentido moral no es fuerte; si no es sólido, será ineficaz; la razón por la que no funciona es porque piensa que es virtuoso; Si crees que tienes virtud, no habrá virtud; si crees que no tienes virtud, la salvarás. Entonces Lao Tzu dijo: "Defender la virtud no se considera virtud, por eso se llama virtud".

Entonces, si no haces nada sin pensar, significa que no tienes nada que controlar. Mi marido es un incompetente y es inútil no hacer nada sin usar su cerebro. Por lo tanto, un esposo que considera la inacción y el pensamiento como nada, a menudo no olvida el vacío y es creado para ser vacío. Si estás vacío, no tienes nada que controlar. El sistema actual está vacío y vacío. La inacción humana virtual no es la norma. Si la inacción no es la norma, es vacía; si es vacía, es virtud; Por eso, se dice que “la virtud sin acción es inacción”. Una persona benévola significa que el centro está dispuesto a amar a los demás; trae alegría y bendiciones, pero la gente mala trae desastres si no puedes hacer lo que debes hacer; Tienes que buscar problemas. Por lo tanto, como dice el refrán: "El hombre noble lo hace sin pensar".

La razón por la que se aboga por la inacción y la irreflexión es porque la mente humana no está atada por nada. Las personas que no entienden el taoísmo deliberadamente. Usa la inacción. Ningún pensamiento expresa la vacuidad. Una persona que deliberadamente utiliza la inacción para expresar el vacío a menudo no olvidará el vacío y no quedará limitada por el vacío. Estar vacío significa que su mente no tiene restricciones. Puesto que está sujeto a la vacuidad, es vacuidad. Una persona verdaderamente vacía, cuando se enfrenta a la inacción, no considera la inacción como algo a lo que siempre deba prestar atención. Si no consideras la inacción como algo a lo que siempre debes prestar atención, será vacía; si es vacía, será moralmente suficiente; si la virtud es suficiente, se llama virtud; Por lo tanto, "Lao Tse" dijo: "Defender la virtud significa no hacer nada sin hacer nada". Ren significa amar a los demás espontáneamente, que les guste que los demás sean felices y no que les guste que los demás sean heridos. Es un impulso emocional interno incontrolable, no una especie de amor; para otros. Por eso, "Laozi" dijo: "Si estás dispuesto a mostrarlo, no es por ningún propósito". El significado se refiere a la relación entre monarca y ministro, la diferencia entre padre e hijo, la amistad entre amigos cercanos y la diferencia entre familiares y extraños. Es apropiado que los ministros sirvan al monarca, que los subordinados confíen en sus superiores, que los niños sirvan a sus padres, que sean corteses y corteses, que tengan amigos cercanos y se ayuden unos a otros, con los parientes en casa y con los amigos fuera. La rectitud significa manejar todas las relaciones apropiadamente y hacer sólo las cosas apropiadas. Por lo tanto, "Laozi" dijo: "La rectitud se expresa con un propósito".

Yiyi se refiere a los asuntos del rey y del ministro, la diferencia entre padre e hijo, la diferencia entre amigos cercanos y la diferencia entre familiares y extraños. Es apropiado ser ministro, ser cariñoso, ser hijo, ser padre, ser humilde, respetuoso, informado y servicial, y ser amigable con quienes están cerca de uno. Justicia significa idoneidad y conveniencia. Por eso, se dice que "se ha pensado en la justicia".

Los rituales son la expresión de emociones internas, la expresión ordenada de diversos significados, y se utilizan para definir la relación entre rey y ministro, padre. e hijo. Esto es para mostrar la diferencia entre noble e indigno. El apego en mi corazón no se puede expresar, así que lo expreso a través de acciones como apresurarme a adorar; tengo algo que me gusta en mi corazón, pero la otra persona no lo entiende, así que lo expreso con hermosas palabras. Los rituales son decoraciones externas que se utilizan para expresar mis sentimientos internos. Por tanto, los rituales se utilizan para reflejar los sentimientos internos.

La etiqueta, la apariencia y la emoción, los artículos de rectitud grupal, la amistad entre el monarca y los ministros, la amistad entre padre e hijo, las razones de si son valiosos o no, son todos diferentes.

No digo nada cuando estoy embarazada, por eso mi condición tiende a ser humilde y clara; realmente te amo sin saberlo, por eso me gusta usar palabras para creerlo. El motivo de la aparición de la etiqueta también está en el edicto imperial. Por tanto: la etiqueta también elige a las personas en función de la apariencia y las emociones. Los mortales lo consideran un objeto extraño, pero no se dan cuenta de que es un regalo del cuerpo. La cortesía de todos es respetar a los demás, por lo que se recomienda declinar. Un caballero considera el cuerpo como un regalo; piensa en él como un cuerpo, por lo que es un regalo de Dios; adora a Dios y a todos los demás, por lo que es imposible corresponderle, no puede responder en consecuencia, sólo dice "dale un regalo"; No respondas." Aunque muchas personas son dos, el santo respeta bastante bien a sus hermanos y hermanas. Entonces, simplemente diga "Hagámoslo".

La gente común actúa bajo la influencia de cosas externas, pero no sabe que este tipo de acción es su propio talento. Los saludos de la gente común se utilizan para respetar a los demás, por lo que a veces son serios y otras veces descuidados. Un caballero saluda sus propias necesidades, se concentra en ellas y las trata como un regalo; la etiqueta es decidida y la gente común es poco entusiasta y no puede responder a los dos aspectos; corresponden, por lo que Laozi dijo: "La etiqueta se practica pero nadie responde". Aunque la gente común es poco entusiasta, el santo es respetuoso, observa la etiqueta en cada movimiento y nunca afloja. Por eso, "Laozi" dice que el santo "hace todo lo posible para seguir saludando".

El Tao ha acumulado virtud; la virtud es el mérito del Tao. El trabajo es real y tiene luz; la bondad es la luz de la virtud. La luz y el brillo están relacionados; la justicia es una cuestión de benevolencia. Cortés y cortés; etiqueta, el texto de la justicia. Por lo tanto, como dice el refrán: "Si pierdes la virtud, perderás la virtud; si pierdes la benevolencia, perderás la benevolencia; si pierdes la benevolencia, perderás la justicia; si pierdes la justicia, perderás la justicia; si Si pierdes la justicia, perderás la etiqueta."

El Tao tiene acumulación, y la acumulación juega un cierto papel; la virtud también es el efecto del Tao. La eficacia tiene apariencia real, y tener apariencia real tiene brillantez; La gloria tiene su color, y el color tiene algo para expresarla; la rectitud es una cuestión de expresar benevolencia. Hay reglas de cortesía, y la cortesía tiene una apariencia literaria; la etiqueta es también la apariencia literaria de la rectitud. Por lo tanto, "Lao Tse" dice: "Después de perder la virtud, uno pierde la virtud; después de perder la virtud, uno pierde la benevolencia; después de perder la benevolencia, uno pierde la rectitud; después de perder la rectitud, uno pierde el talento literario".