¿Cuatro virtudes y tres obediencias, siete artículos?
Las llamadas "tres obediencias" son: no casarse con el padre, casarse con el marido y el marido muere después del hijo. Significa que las niñas deben escuchar las enseñanzas de sus padres antes de casarse y no deben refutar las instrucciones de sus mayores a voluntad, porque tienen un rico conocimiento social y un significado rector fundamental después del matrimonio, deben ser corteses con sus maridos; dirigir la casa y practicar con sus maridos, respetar a los mayores y amar a los jóvenes si, lamentablemente, su marido falleció antes que ella. Debe cumplir con sus responsabilidades, encontrar formas de criar a sus hijos y respetar la filosofía de vida de sus hijos. La "obediencia" aquí no es "seguir" en el sentido superficial, sino la esencia de "participar en" la naturaleza del trabajo.
Las llamadas cuatro virtudes se refieren a: virtud, apariencia, palabras y hechos. En otras palabras, para ser mujer lo primero es la moral, y luego hay que poder ser íntegro; (señalando que debe ser digno y firme, y no puede ser frívolo y casual), habla (lo que significa que debe poder agregar significado libremente cuando habla con los demás, ser capaz de comprender lo que dicen los demás y saber lo que debe y debe no digamos) y tareas domésticas (las tareas domésticas incluyen cuidar de su marido y educar a sus hijos, detalles de la vida como respetar a los mayores y amar a los jóvenes, ser diligente y ahorrativo).
& lt& ltSiete reglas> & gtDefinición
La palabra "Qi Chu" se originó en la dinastía Han. El documento más antiguo que se puede ver es Dadai. Los principales monumentos de la vida se llaman "Siete Paseos" y "Siete Abandonos". Se dice que "las mujeres tienen siete caminos por recorrer: rebelarse contra sus padres (aquí se refiere a los suegros); no tener hijos, ir; tener celos, ir; tener celos, ir; si estás gravemente enfermo, ir ; di más, ve; roba, ve." Además. Explica que los padres desobedientes son rebeldes, sin hijos, promiscuos, celosos, indiscretos, tienen malas enfermedades que no se pueden compartir (preparan sacrificios), hablan demasiado de su separación y usan. robar como antónimo. Sin embargo, el fenómeno de ser esposa existe desde hace mucho tiempo. En el período anterior a Qin, las mujeres se llamaban "gui" cuando se casaban y se divorciaban, y también se las llamaba "gui" cuando se divorciaban. Las mujeres divorciadas eran llamadas "esposas abandonadas". En la dinastía Han, los "siete matrimonios" estaban relacionados con los "cinco no matrimonios" (familias incestuosas, familias rebeldes, hijas de familias donde la generación anterior había sido castigada, padecía enfermedades graves e hijas mayores sin madre). De esta manera hemos mantenido los dos umbrales del matrimonio. En la dinastía Tang, las "siete salidas" estaban escritas en la ley. Si no podías salir y abandonabas a tu esposa casualmente, estarías sujeto a interferencia legal y el orden de las siete salidas se cambiaba a "sin hijos". promiscuo, desobediente a su tía (suegros) ", hablando, robando, celos y enfermedades malignas". La ley Qing se cambió a: "sin hijos, ignorante de la tía, libertinaje, celos, abuso, locuacidad y robo". ”; para una mujer que comete adulterio, no existen los “tres no”. Los cambios en el orden de los "siete finales" reflejan los diferentes estándares que se exigen a las mujeres en diferentes épocas.
Malos Padres
El establecimiento de una familia patriarcal es principalmente para salvaguardar la dignidad y los intereses de los padres. Casarse con una esposa es ser filial con los suegros, lo cual. es uno de los principales propósitos del matrimonio. Mencio dijo que "mantener a la esposa" significa servir a los padres del marido. ¿Los estándares ideales de obediencia, piedad filial y actos como el "Libro de los Ritos"? Najd exigió que "las mujeres sean como padres". Al primer canto del gallo, la nuera se levantó y fue a casa de sus suegros para hacer una visita. Trajo agua para enjuagarse la boca y. sirvió la comida. No se atrevió a retirarse del privado para descansar sin la orden de sus suegros. Una nuera debe obedecer las órdenes de sus suegros, y el "marido" en las "Tres Obediencias" debe obedecer las órdenes de sus padres, cada una de las "Cuatro Virtudes" está relacionada con el cultivo de la piedad filial; a sus suegros. Una nuera que desobedece a sus suegros contribuye a alterar el orden de la jerarquía familiar y destruir la armonía. Es una violación de la piedad filial y de la ética femenina, y también es el error más grave que cometen las esposas y las mujeres. Por lo tanto, en la dinastía Han, que respetaba la piedad filial, cuando creamos la regla de los "Siete Frutos", pusimos en primer lugar a los "padres desobedientes". Muchos ejemplos de divorcios de esposas debido a comportamientos no filiales parecen irrazonables. Por ejemplo, en la dinastía Han del Este, la esposa de Jiang regañó a un perro delante de su suegra, lo que su marido consideraba poco filial. Jiang también es considerado un hijo filial. Si obedeces o no a tus suegros es más subjetivo. Algunos suegros obligaron a sus hijos a divorciarse de sus esposas con el pretexto de una piedad no filial, lo que provocó una tragedia similar a la muerte de Liu Lanzhi y Jiao Zhongqing en "El pavo real vuela al sudeste".
Sin hijos
Entre los "siete outs", este es el más inocente para las mujeres divorciadas. El propósito del matrimonio en una familia que favorece a los niños sobre las niñas es "servir al templo y continuar el linaje familiar" Mencio dijo: "Hay tres tipos de piedad no filial, la mayor es no tener descendencia". una esposa debe tener hijos; según el principio de sangre de la herencia patrilineal, sólo los hijos pueden ser considerados descendientes de Xiang. Por tanto, las mujeres tienen que soportar el "delito" de no tener hijos. Según el sistema, sólo puedes casarte con una esposa, por lo que tienes que abandonar a tu esposa sin hijos y casarte con una nueva esposa para tener hijos.
"Poesía de mujeres abandonadas" de Cao Zhi escribió: "Dang Guining (divorciada) no tiene hijos... Si tienes hijos, tendrás la menstruación. Si no tienes hijos, te convertirás en una estrella fugaz; al final del día y del mes, las estrellas fugaces no están sin esperma." Quiere decir. Una mujer sin hijos es tan efímera como una estrella fugaz en la familia de su marido; sólo una esposa que ha dado a luz a un hijo puede mantenerse firme como el sol en la familia de su marido. Se puede ver que el divorcio por falta de hijos era común en la dinastía Han. Las generaciones posteriores prestan cada vez más atención al estado de "sin hijos" en los "siete finales". Por ejemplo, en la dinastía Tang, la "falta de hijos" era la primera prioridad, que continuó hasta las dinastías Ming y Qing. Pero más tarde se hizo popular que las esposas sin hijos tomaran concubinas para sus maridos, y las concubinas y los hijos podían considerarse como sus propias vidas y no se les permitía entregárselas. Si no tiene hijos y está celoso, entonces la única opción es el divorcio. Las mujeres que fueron abandonadas por no tener hijos en las dinastías pasadas se convirtieron en sirvientas de palacio (como Zhuang Jiang, la esposa de Wei en el período de primavera y otoño, que era de noble cuna y apariencia sobresaliente. "El Libro de las Canciones: Feng Wei Shuo Ren " fue escrito para elogiarla, pero como ella no tenía Los niños son alienados y abandonados. ¿El Libro de los Cantares? ¿Huracán? Como dice el viejo refrán, "el sol y la luna brillan juntos" (como se describe en "La esposa abandonada" de Cao Zhi ). p>Esto se refiere a la indulgencia de las mujeres en la inmoralidad sexual, y la “parcialidad” se refiere a la astucia, que se considera el mayor mal en la conducta moral de las mujeres (el confucianismo también se adhiere a estándares morales duales para hombres y mujeres en el comportamiento sexual y. ética sexual.) Este requisito. La esposa debe permanecer casta con su marido y no debe tener relaciones ambiguas con los hombres dentro o fuera de la familia, a fin de mantener la estabilidad familiar y la pureza de sangre ("¿Dada? El monumento central de la vida" "Eso). También es un clan incestuoso"). Para las mujeres casadas, lo consideraba el mayor defecto que podía controlar y el "jefe de todos los males". Después de la dinastía Song, la "castidad" (las mujeres solteras que mantenían la castidad eran comúnmente conocidas como "niñas de las flores amarillas"), y existía la costumbre de "probar el rojo" (usando blanco) en la noche de bodas. La seda se utiliza para comprobar si hay sangre en la vida sexual de la pareja en la boda. noche, si hay sangre, es virgen. Si no hay sangre, se concluye que hay adulterio y se descarta inmediatamente.) El Código Tang menciona "fornicación" en el segundo artículo "Artículo Qing". 3 está en la lista, pero también estipula que "siete salidas" son delitos, y las disposiciones de contingencia "tres no salidas" no se implementan excepto en caso de adulterio (consulte el Documento No. 23 para más detalles). Mujeres que cometen adulterio En la dinastía Qing, las reglas familiares de la rama de la familia Kong en Linchuan, provincia de Jiangxi, estipulaban que "si una mujer tiene una relación adúltera con otra persona, se le ordenará volver a casarse; si el marido no se casa". , será expulsado, y los niños no serán nombrados ni adorados; no se permitirán matrimonios, celebraciones, etc. de todas las razas; no se permitirá el cabello "Además de renunciar, también se permitirá a las mujeres que cometan adulterio. severamente castigado con "hundir el estanque" (ahogando a la mujer en una tabla de bambú en el fondo del estanque, que es una costumbre en Hunan y otros lugares). El tribunal castigó al abusador con "claustrofobia" Entregar a las mujeres. "castración por perdón dudoso", a los hombres se les negaron sus derechos y a las mujeres se les destruyeron los genitales, lo que fue superado sólo por la pena de muerte. En cuanto a las novelas y dramas, como Water Margin, tuvieron un profundo impacto en las esposas adúlteras, y cuñadas.
Enfermedades violentas
¿"Enfermedades malvadas" y "Da Dai Li"? El monumento central de la vida cree que "es imposible prosperar juntos (prepararse). sacrificios y ofrendas)", y He Xiu de la dinastía Han del Este cree que "Abandonar las enfermedades malignas sin adorar el templo. "La clasificación que hace He Xiu del entumecimiento, la sordera, la ceguera, los forúnculos, la calvicie, la cojera y el raquitismo como enfermedades malignas es demasiado amplia. A excepción de los forúnculos, que son muy contagiosos y difíciles de curar, las otras seis discapacidades no obstaculizan los sacrificios. "Xu Shen de la dinastía Han del Este", dijo "Wen Jie Zi": "Los forúnculos también son enfermedades graves. Los "forúnculos" provocan "forúnculos", que es la lepra. Es muy contagioso. El cuerpo del paciente se pudre y se calienta, su cabello se marchita y sus nudillos se curan por sí solos. Es una enfermedad incurable. Esta enfermedad no podía participar en los sacrificios, ya que afectaría sus vidas y su fertilidad. No podían asumir responsabilidades éticas y, naturalmente, fueron abandonados por las familias patriarcales. Más tarde, las personas con enfermedades mentales también fueron consideradas como enfermedades malignas. , el hijo de Guike en el condado de Zhili en la dinastía Qing, sufría de epilepsia. Su marido la abandonó en "Qichu" como una "enfermedad grave" y Yue regresó a la casa de sus padres para recuperarse y se recuperó gradualmente. Al ver que no había esperanza de volver a casarse, la familia de Yue no quiso volver a casarse y se suicidó arrojándose a un pozo (para más detalles, consulte "La Reina del Perdón". "Colección" de Yong (Volumen 7) y la inscripción. en la tumba de Ke Muyue)
Celos
"Celos" ("celos") es para castigar a quienes están insatisfechos con el concubinato de sus maridos y se atreven a expresar sus opiniones en palabras y acciones. La esposa expresada en "Shuowen Jiezi" cree que los celos tienen la virtud de la obediencia y la virtuosidad, lo cual es contrario a la "virtud de la mujer". La palabra "celos" se interpreta como "una mujer está celosa de su marido". "luan" significa "un marido está celoso de una mujer", lo que significa que una mujer tuvo una aventura o cometió adulterio en ese momento, lo que provocó que más maridos estuvieran celosos. Más tarde, la gente se acostumbró más a que las esposas tuvieran celos de las mujeres. Celos de los maridos que tomaban concubinas. En el período anterior a Qin, incluso si las mujeres de clase alta estuvieran celosas, no necesariamente serían traicionadas.
"Zuo Zhuan" registra que la madre del tío Jin, Yang Shu (primera esposa), estaba celosa de la hermosa madre (concubina) del tío Hu y no permitía que su marido se acercara a ella por temor a que su hijo amenazara el estatus del tío Xiang. No solo no estaba divorciada, "Zuo Zhuan" también la elogió por ser inteligente. Durante la dinastía Han del Este, la esposa de Yan Feng, Shi Ren, fue expulsada por su marido porque le impidió tomar una concubina. Yan Feng le escribió a su cuñado que estaba celoso de tener concubinas según los rituales del sabio, lo cual era desafortunado para él y su familia. Si no encuentra a esta esposa, su familia estará inquieta y confusa, y su felicidad no nacerá. Desde las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte hasta la dinastía Tang, los celos entre las mujeres de la sociedad de clase alta todavía eran muy comunes. No fue hasta las dinastías Ming y Qing, cuando el neoconfucianismo era dominante, que las mujeres se volvieron menos celosas e incluso tomaron la iniciativa de tomar concubinas para sus maridos.
Dijo mucho
Los requisitos de las "Cuatro Virtudes" para el "discurso de las mujeres" deben ser silenciosos y taciturnos, y "las palabras no son valiosas sino valiosas". Las familias que favorecen a los hijos sobre las hijas temen que las esposas e hijas externas alienen las relaciones interpersonales dentro de la familia, especialmente las relaciones entre hermanos, lo que conducirá a la falta de armonía familiar o incluso a la desintegración. Por ejemplo, a principios de la dinastía Han, Chen Ping vivía con su hermano y su cuñada. Su hermano mayor aró los campos todos los días y animó a Chen Ping a estudiar en el extranjero. Mi cuñada se quejó de que Chen Ping no podía ganarse la vida, así que dijo: "¡Tener un tío es mejor que no tener ningún tío!". Después de ser abandonada por su marido, rápidamente regresó con su familia. Durante la dinastía Han del Este, la esposa de Li Chong también era franca debido a su locuacidad. Los chismes entre cuñadas y la creación de discordia en la familia también son un signo de locuacidad. En general, se cree que la locuacidad de las mujeres va en contra de la moral femenina, es inmoral, loca e intolerable para sus maridos. Tang Biao de la dinastía Qing dijo en "Lectura imprescindible para las mujeres": "Las mujeres no tienen virtud, todo depende de su voz: las que hablan en voz baja son virtuosas, las que hablan en voz alta no son virtuosas". "La colección de Kuaisui Li Cuilian" trata sobre una Li Cuilian inteligente, sensible, sencilla, informal y elocuente. Fue rechazada por la familia de su marido, abandonada por su hermano y su cuñada, y finalmente se convirtió en monje.
Robar
Tomar "robar" esposas e hijas (no robar propiedad ajena afuera, sino en casa) como una de las "siete salidas" refleja que las mujeres no tienen propiedad independiente También refleja que la familia patriarcal controla a las mujeres para salvaguardar los intereses de propiedad de la familia del marido dominada por los hombres. ¿Libro de ritos? Los reglamentos internos estipulan: "Los niños son desinteresados en cuanto a propiedades, ganado y utensilios". Incluso los regalos de la casa de los padres deben entregarse a la suegra. Los bienes de la familia del marido no pueden ser "pedidos en préstamo de forma privada" ni "entregados de forma privada", de lo contrario. constituirá "robo" y se considera "comer por dentro y recoger por fuera". Por lo tanto, va en contra del sentido común definir el delito de robo de esposas como un "antónimo". En el sistema familiar y matrimonial patriarcal, la familia masculina es la familia interna y la familia femenina es la familia externa. ¿Todo salió mal? "Shuolin" dice que una mujer que protege a su familia y a su país debe escuchar las enseñanzas de su madre antes de casarse; el matrimonio no es confiable y es común que a su marido no le guste. Quiere acumular sus propios bienes y hacer lo que le diga su madre cuando llegue a la casa de su marido. Se descubrió que “su tía salió con muchas cosas personales suyas”. La "Ley de Familia Numerosa" estipula que las esposas y las esposas no pueden retener la propiedad pública de la familia extensa para la familia más pequeña. Las reglas familiares de la familia Zheng exigen que los trabajos domésticos, como los textiles, se realicen colectivamente y no se permite que se dispersen entre su pequeña familia. Compruebe si hay escasez antes de ir a trabajar todos los días y protéjase estrictamente contra el robo y el ocultamiento, que pertenece a Xiaojia.
Resumen de los "Siete Resultados"
Los "Siete Lugares" son reglas de castigo para las mujeres. A principios de la dinastía Ming, Liu Ji dijo que los "Siete Frutos" no eran "las palabras de un santo", sino "las palabras de un hombre pobre de generaciones posteriores". Él cree que es razonable casarse en las siguientes cinco áreas: adulterio, celos, piedad no filial, locuacidad y robo. Las "enfermedades graves" y la "falta de hijos" son desgracias graves que la gente no quiere tener, pero el matrimonio inesperado está en contra. las leyes de la naturaleza y la naturaleza humana. (Yu Li) Desde la perspectiva actual, la intención original de los "siete finales" es (1) consolidar el orden patriarcal de la familia del marido (grupo étnico), como el matrimonio "no filial" para mantener la dignidad de los padres y transferir la Responsabilidad del cuidado de los ancianos a las mujeres, "disolutas", "celosas" y "locuaces" que se casan para mantener el orden de la dignidad. (2) Para salvaguardar los intereses de la familia patrilineal (raza), incluida la continuación del linaje y su significado simbólico, la reputación social y los intereses materiales, casarse con una esposa basándose en reglas irrazonables como "no tener hijos", "enfermedades malignas". ", "robo", etc., no es razonable. Culpar, reprimir y castigar a las mujeres, someterlas al sacrificio, son las principales formas en que la regla de los "Siete Finales" oprime a las mujeres. Por otro lado, los "siete outs" se complementan con la regla de los "tres no-go": "Si tomas algo (te casas) y nunca vuelves, no te vayas; si hay un período de duelo de más de tres años, no vayas; antes de que seas pobre, no vayas después de que seas rico." "("Da Dai Li Ji"? El monumento central de la vida) Esta es una modificación de "Seven Outs", que proporciona " "exención" a las esposas que no tienen familia, han sido filiales con sus maridos durante tres años y han compartido penurias con sus maridos, pero no se aplica. Para las mujeres adúlteras.