Un artículo sobre la historia de la filosofía occidental: ¿Cómo entender la naturaleza universal y la naturaleza múltiple de la filosofía natural griega antigua? ¿Qué opinas? Por favor recomienda libros de referencia, gracias.

Filosofía natural griega antigua

Como todos. Como sabemos, la forma original de la filosofía occidental es la filosofía natural de la antigua Grecia. En este período naciente de la filosofía occidental, los filósofos se centraron principalmente en explorar la naturaleza del universo. La mayoría de sus obras se titulaban "Sobre la naturaleza" y generalmente se les llamaba filósofos naturales. Cuando la antigua filosofía griega explicaba cómo surgían y existían todas las cosas naturales, siempre consideraban como evidente la unidad de la infinita diversidad de los fenómenos naturales y buscaban esta unidad en algo especial.

La filosofía natural griega temprana tuvo un fuerte espíritu científico desde el principio. Los primeros filósofos griegos y los primeros científicos. Por otra parte, como esta filosofía nació precisamente del mito, estuvo inevitablemente marcada por el cuerpo materno. Pero en general, los filósofos naturales insisten en explicar la naturaleza del universo a partir de la naturaleza misma y comienzan a deshacerse del misterio del mito de la creación del universo. Esto marca el despertar inicial del pensamiento científico humano. Por ejemplo, Heráclito heredó la tradición materialista de la escuela milesia y creía que todas las cosas contienen oposición, señalando: "La naturaleza también persigue la oposición, y produce armonía a partir de la oposición, no de la misma cosa [2] Los pitagóricos también consideraban". "armonía" como la mejor cosa del mundo y una virtud en la vida, que reflejaba la comprensión de su escuela del "número" que une todas las cosas en el universo y su compromiso con la perfección moral y la igualdad social. A partir de aquí, podemos encontrar la primera germinación de la exploración de la visión natural del universo y la visión de la historia de la vida.

Incluso la filosofía existencial de la escuela eleática en la antigua filosofía griega, aunque muy especulativa, en realidad respondió a la pregunta original de la creación de todas las cosas en el mundo en forma de filosofía natural. La categoría de "ser" propuesta por Parménides es un resumen filosófico abstracto de la naturaleza. En "Sobre la naturaleza", utilizó argumentación lógica y métodos especulativos para profundizar las proposiciones básicas de la filosofía natural.

El atomismo de Demócrito es el mayor logro de la filosofía natural griega antigua. Después de Parménides, la filosofía natural se caracterizó por ver las cosas como un compuesto y comenzar a explorar la estructura interna más profunda de la materia. El atomismo de Demócrito creía que el origen y la estructura interna de todas las cosas son los átomos y el "vacío", y propuso la idea de que los átomos se movían por sí solos, intentando reinterpretar algunos fenómenos naturales que los primeros materialistas ingenuos no podían explicar. En estas explicaciones, Demócrito enfatizó que "todo se produce por necesidad" [3], es decir, planteó claramente la cuestión de la inevitabilidad causal de los fenómenos naturales y expresó el determinismo materialista. Pero Demócrito separó la relación entre necesidad y contingencia, simplificó y exageró la necesidad de causa y efecto y negó la existencia objetiva de la contingencia. Su pensamiento determinista es mecanicista.

Al respecto, Aristóteles criticó: "Demócrito ignoró la causa del propósito y atribuyó todas las funciones de la naturaleza a la necesidad". [4] Pero vale la pena señalar que Demócrito Mocrito utilizó hábilmente el atomismo para explicar la composición de la naturaleza. el alma y relacionó la teoría del alma con la sabiduría de la vida, lo que llevó su visión de la historia a un nivel muy alto. En el resto de sus obras hay muchos refranes que revelan el sentido de la vida: "Quienes esperan el bien del alma persiguen las cosas sagradas, mientras que quienes persiguen la felicidad física sólo tienen una ventaja: se desilusionan fácilmente". [5] " Deberíamos ser celosos al hacer las cosas moralmente en lugar de hablar de moralidad.”[6] “El placer inoportuno crea disgusto.”[7] “Es legítimo perseguir la belleza sin blasfemarla.”[8] Añadió: “Es correcto perseguir la belleza. La ignorancia es la causa de cometer errores.”[9] “Inventar siempre cosas bellas es un signo de una mente santa.”[10] “La ganancia mal habida es perjudicial para la moralidad.”[11 ] En resumen, la visión de Demócrito sobre la vida La exploración de la verdad ha enseñado a las personas a buscar la verdad, la bondad y la belleza, y a abandonar la falsedad, la fealdad y el mal, dejando así a las personas con muchas cosas en las que vale la pena pensar.

Por supuesto, la forma filosófica anterior a Sócrates era básicamente la filosofía natural. En general, la filosofía natural explora los misterios de la naturaleza, persigue el origen de todas las cosas e intenta unificar el mundo con las cosas que existen perceptivamente. Sócrates creía que los filósofos naturales no eran confiables basándose en lo que veían con los sentidos, pero habían cegado el alma.

Abogó por que "es mejor buscar ayuda en el mundo espiritual e ir allí para buscar la verdad de la existencia". [12] En opinión de Sócrates, el objeto de la filosofía no es la naturaleza, sino la mente, que es comprender el ser. bien en uno mismo, es decir, la virtud humana. Esta es la conclusión a la que llegó Sócrates de su crítica a la filosofía natural, que cambió la dirección de investigación de la filosofía griega antigua, es decir, de una visión natural de la naturaleza a una visión histórica de la vida.

En otras palabras, la filosofía de Sócrates ya no se centra en la naturaleza, sino en cuestiones de la vida, es decir, se centra en buscar algo universal en la ética. Sin embargo, Sócrates no separó completamente lo universal de lo particular. Platón siguió esta línea de pensamiento, no sólo separando las dos, sino también tratando las cosas universales como ideas que existen independientemente. Platón creía que todas las cosas concretas experimentadas por los sentidos humanos eran inmutables, lo que había sido probado por la teoría de la reología de Heráclito. La existencia y la inexistencia de fenómenos "sin cambios" son todas relativas, inestables y temporales. El concepto absoluto, estable y eterno es la única existencia real, y las cosas individuales son sólo imitaciones y sombras de conceptos. Debido a esta comprensión filosófica del mundo, Platón dualizó el mundo real en el que se integraban fenómenos y esencias, es decir, construyó un mundo ideal fuera del mundo perceptivo. Las ideas son la base de las cosas perceptivas, y las cosas perceptivas son derivados de las ideas. Como sistema de idealismo objetivo, la Teoría de las Ideas de Platón es completamente absurda; como eslabón de desarrollo en la historia de la filosofía occidental, el idealismo tiene sentido para profundizar la discusión sobre individualidad y universalidad, sensibilidad y racionalidad, fenómeno y esencia.

Aristóteles es el maestro de la filosofía griega antigua. La filosofía griega antigua comenzó con la escuela milesia, que planteó y discutió la cuestión del origen de todas las cosas. Según la comprensión de Aristóteles, el llamado "origen" o "primordial" es aquello de lo que se componen todas las cosas, se originan de él primero y finalmente regresan a él. Antes de Aristóteles, obviamente había dos puntos de vista opuestos sobre cuál era el origen de todas las cosas: uno creía que el origen eran los elementos materiales de las cosas, desde el agua, el fuego, la tierra y el aire hasta las "raíces", las "semillas", el átomo; el otro cree que el origen es una categoría y un principio universal, como los números pitagóricos, la existencia eleática y las ideas de Platón. Sobre la base de un resumen de la filosofía natural griega temprana, Aristóteles convirtió la cuestión del primitivismo en una cuestión ontológica, lo que supuso un progreso en el pensamiento filosófico.

Desde la teoría del origen hasta la ontología, refleja la profundización de los sentimientos filosóficos de la humanidad en la búsqueda de la base para establecerse y establecerse. La llamada ontología es la existencia última. Aristóteles llamó al estudio de la "existencia como existencia" o al estudio de la existencia misma "primera filosofía", es decir, metafísica. Según Aristóteles, la filosofía no sólo se diferencia de otras ciencias en sus objetos de investigación, sino también en sus propósitos de investigación. Estudie filosofía para la búsqueda de la sabiduría, no de la practicidad. La filosofía es el único "conocimiento libre" del mundo. Aristóteles creía que la filosofía estudia el "ser como ser", que es la existencia más general y universal sin ninguna característica específica del "ser". Aristóteles dividió esta existencia más general en dos categorías: una es la "existencia" del movimiento y el tiempo, el espacio, la finitud y el infinito relacionados con el movimiento, que son los objetos de investigación de la filosofía natural, la otra no es la "existencia" del cambio; el objeto de investigación de la primera filosofía.

"Física" es la obra más importante de Aristóteles sobre filosofía natural. La física de Aristóteles es física en un sentido amplio y su significado original es naturaleza. Definió la "naturaleza" en física como "el origen del movimiento y el cambio" [13]. La naturaleza se mueve y cambia, y la fuente del movimiento y el cambio es la naturaleza misma. Para resaltar el estatus de la filosofía natural, Aristóteles dividió las "cosas existentes" en dos categorías: una son las cosas que existen por naturaleza; la otra son las cosas que "existen por otras razones" [14]. La característica de las primeras clases de cosas, como diversos animales, plantas y objetos simples (tierra, fuego, aire, agua), es que todo en esta categoría tiene una fuente de movimiento y reposo dentro de sí misma. cosa hecha por el hombre, como una cama, ropa, casa, etc. , que se caracteriza por rastros evidentes de actividades humanas, por lo que la fuerza impulsora del cambio no está dentro de sí mismo. Desde la perspectiva de la distinción entre cosas naturales y todo lo relacionado con los humanos, en la filosofía de Aristóteles, también se puede decir que "naturaleza" es la capacidad inherente de automovimiento y las características esenciales inherentes de todas las cosas en el universo.

Aristóteles clasificó las formas de movimiento ya en "Categorías".

Creía que "hay seis tipos de movimiento: producción, destrucción, aumento, disminución, cambio y desplazamiento". [15] En física, dividió el movimiento de manera más concisa en tres categorías: "movimiento cualitativo, movimiento cuantitativo y movimiento posicional". [16] En otras palabras, lo que se puede generar se está generando, y lo que puede cambiar de naturaleza, cantidad y posición está cambiando. Esto es movimiento. Filosóficamente, el concepto de movimiento está relacionado con los conceptos de tiempo y espacio. Aristóteles también examinó las cuestiones del tiempo y el espacio basándose en el concepto de movimiento. En el Capítulo 4 de "Física", señaló que "las cosas que existen siempre existen en un lugar determinado" y "la forma de movimiento más común y básica es el movimiento espacial (lo llamamos desplazamiento) [17] Por lo tanto, tenemos que admitir la existencia del espacio. El espacio es el entorno directo de un objeto, es decir, todos los objetos están definidos por las tres dimensiones de largo, ancho y alto. El espacio no es parte de un objeto, puede separarse del objeto que contiene. Aristóteles también utilizó el concepto de movimiento para estudiar la cuestión del tiempo. “El movimiento ocupa el tiempo”[18], todo lo que existe existe en el tiempo. El tiempo no es movimiento ni separación del movimiento. "Se trata de hacer del movimiento algo que se pueda calcular." [19] La característica del tiempo es la escala del movimiento, que es el número de movimientos basados ​​en la primera y la última unidad. El tiempo es continuo y divisible. El tiempo es continuo por el "ahora" y dividido por el "ahora". "'Ahora' es un punto intermedio que combina el principio y el fin - por un lado, el comienzo del tiempo futuro, por el otro, el fin del tiempo pasado - por lo tanto, el tiempo siempre debe existir" [20], que Es decir, el tiempo es eterno.

La filosofía aristotélica no sólo tiene ricos pensamientos naturales, sino que también tiene profundas implicaciones históricas, y su visión histórica se refleja en el pensamiento ético. Antes de Aristóteles, Sócrates, Platón y otros habían discutido categorías éticas como la bondad y la felicidad. Aristóteles también hizo de cuestiones como la bondad y la felicidad los temas centrales de su sistema ético. En la Ética de Nico Kell, que marcó la formación final de la ética de Aristóteles, afirmó: "Todas las técnicas y estudios, como todas las acciones o elecciones, parecen tender hacia algún bien y, por lo tanto, el bien se considera razonablemente como el objetivo perseguido por todas las cosas". ” [21]. Diferentes cosas persiguen diferentes propósitos, y el propósito que persiguen los humanos es "el mejor". Como bien supremo, el bien supremo es el objetivo último del comportamiento humano, por lo que es completo. Aristóteles creía que todas las virtudes se basan en ciertas habilidades naturales, pero sólo pueden llegar a ser dignas de ese nombre bajo la guía de la sabiduría filosófica. La felicidad y la perfección humanas consisten en actividades coherentes con la virtud.

Los últimos filósofos griegos Epicuro y Lucrecio después de Aristóteles fueron destacados sucesores del atomismo de Demócrito. La visión de la naturaleza de Epicuro revisó, enriqueció y desarrolló aún más el atomismo de Demócrito, propuso la teoría de la desviación del movimiento atómico, corrigió el énfasis excesivo en la inevitabilidad en la filosofía de Demócrito y dio a la contingencia el estatus que le corresponde. La visión de Epicuro de la historia se refleja en su ética hedonista. Creía que una persona inteligente no debería odiar la vida ni temer a la muerte. El propósito de nuestra vida es buscar la felicidad o el gozo, y la felicidad se divide en dos categorías: una es la felicidad física y la otra es la felicidad espiritual. Cuando decimos que la felicidad es el objetivo último de la vida, no nos referimos a la felicidad física, sino a la felicidad espiritual. Una persona sabia debe decidir sus acciones para ganar salud del cuerpo y tranquilidad de espíritu. La paz interior depende de vivir una vida noble y recta. Cuando una persona reflexiona diligentemente sobre el significado último del universo y la naturaleza, puede alcanzar un estado filosófico de tranquilidad espiritual. Estos pensamientos son como manantiales claros que realmente pueden estimular la sabiduría filosófica de las personas. La contribución de Lucrecio a la filosofía fue utilizar el atomismo como arma para explicar los fenómenos naturales y la naturaleza espiritual, y criticar las supersticiones religiosas prevalecientes en esa época. Su largo poema filosófico "Sobre la materia", escrito en latín, está lleno de pasión y majestuosidad. Marx lo llamó "el verdadero poeta épico romano". [22]

La Edad Media en Europa Occidental fue una era histórica especial. Durante la larga Edad Media, hubo una enorme contradicción entre las creencias religiosas y la comprensión científica. La filosofía natural original y completa de los griegos era un conocimiento general de la naturaleza que esbozaba una imagen generalmente correcta del universo. Aristóteles llevó la síntesis original de la filosofía y la ciencia griegas a su apogeo, y sus puntos de vista sobre la naturaleza y la historia tuvieron un doble impacto en la filosofía medieval: por un lado, la filosofía de Aristóteles fue considerada la autoridad del pensamiento por la iglesia; , las obras de Aristóteles sobre filosofía natural también ejercieron una enorme influencia en la visión teológica medieval de la naturaleza.

Las cuestiones filosóficas naturales dejadas por Aristóteles como "el mundo es eterno" se han convertido en temas de intenso debate en la filosofía de los Padres cristianos.

El nominalismo y el realismo de la filosofía escolástica adoptan el método de análisis conceptual de la lógica formal aristotélica. El propósito religioso del debate sobre lo general versus lo individual, * * * fase versus fase especial es demostrar cómo existe Dios, pero las cuestiones epistemológicas que contiene son el vínculo de transición en la filosofía moderna de la ontología a la epistemología.

El movimiento humanista renacentista, que se originó en Italia en el siglo XIV, provocó la desintegración de la escolástica. En la lucha contra el idealismo teológico, Bruno, el representante más destacado de la filosofía natural italiana de finales del Renacimiento, heredó y desarrolló la filosofía natural de Nicolás de Cusa y Tresio de Cosenza, exponiendo el materialismo en forma de visión panteísta de la naturaleza. Bruno trasladó el objeto de la investigación filosófica a la naturaleza, es decir, tomó las causas, los orígenes y la unidad de las cosas naturales como temas principales de su investigación filosófica.