"Pensamiento filosófico y redacción de ensayos" Nacido para morir: en busca del sentido de la vida

El ser humano es una existencia limitada, y esta limitación se manifiesta primero en la dimensión del tiempo. Lao Tse dijo: "Lucha hasta la muerte". La gente comienza a morir desde el momento en que nacen. La gente tiene un tabú inexplicable e incluso teme a la muerte, porque ¿qué significa el mundo después de la muerte? Esta es una pregunta sin respuesta, pero al menos significa que esta vida se acabó. ¿Quién puede agitar suavemente las mangas, despedirse de las nubes y el humo del mundo occidental y caminar hacia otro mundo?

Cualquier gran filósofo se encontrará perdido ante el tiempo. Confucio dijo en Sichuan: "El difunto es como un hombre, nunca se rinde día y noche". Todo lo que recuerdas es admirar el paisaje y, antes de que te des cuenta, ha anochecido y todo está oculto en la oscuridad.

El Maestro Hanshan dijo: "Sólo veo los sauces verdes en primavera y los crisantemos amarillos en otoño". Los seres humanos son las únicas criaturas que pueden darse cuenta de sí mismos, ya sea un sauce o un crisantemo, año. tras año, una y otra vez, no lo son. Te emocionará la infinitud de la vida y no te deprimirás por el declive de la vida. Sólo la gente hace esto. Ante los recuerdos de los días fríos y las brisas primaverales, inevitablemente surgirá de ellos la tristeza. "El cabello blanco mide tres mil pies de largo y el dolor es como una barba larga. No sé dónde encontrar la escarcha otoñal en el espejo".

"Hurry" de Zhu Ziqing describe la crueldad del tiempo en el estilo romántico de un poeta, lo que puede considerarse como lo mejor. "Las golondrinas se han ido, y cuando vuelvan, los sauces se secarán, y cuando vuelvan a estar verdes. Las flores de durazno se han marchitado, pero vuelven a florecer. Pero, gente inteligente, decidme, ¿por qué nuestros días se han ido para siempre? ?" Frente al tiempo El poeta empezó a tener miedo de la crueldad. "Mis días fluyen en el flujo del tiempo, sin sonido ni sombra. No puedo evitar estallar en lágrimas."

El tiempo es tan despiadado y fugaz, ¿lo hemos captado? El poeta dijo: "¡No importa lo que vayas, no importa lo ocupado que vengas!" Cuando me levanto por la mañana, hay dos o tres soles oblicuos en la pequeña casa. El sol tiene patas, se mueve suave y silenciosamente, y yo lo sigo sin comprender..."

Sí, en nuestra vida secular, damos vueltas sin comprender y perdemos nuestro verdadero yo. . ¿Qué es perder la verdad? ¿Yo? El Sr. Fu Peirong tiene un resumen perceptivo: "Hablo todo el día, curioso y ambiguo, preocupado por los asuntos triviales del mundo, ocultos en la conciencia pública. Por ejemplo, preguntamos a los estudiantes: "¿Por qué hiciste trampa en el examen?" ' Él respondió: 'Porque todos los demás hacen trampa'. Le pregunté a un hombre: '¿Por qué es ilegal conducir? ’ Él respondió: ‘Porque otros también violaron las reglas. ’ Una respuesta como ésta demuestra que se consideran miembros de “seres humanos” y han olvidado el valor de su propia existencia. "

Mi verdadero yo es el valor de mi propia existencia. Es fácil para nosotros seguir a la multitud y renunciar a nuestro propio pensamiento. Especialmente en la sociedad actual, rica en información, la gente conecta Internet en la oficina y Úselo en el automóvil. Cuando navegan por Internet en teléfonos móviles, son bombardeados con información de televisión cuando regresan a casa... La mayoría de la gente no puede evitar seguir "perdido"

"Spinning in". un aturdimiento" no es su propia vida, y el poeta anhela vivir su propia vida. Así que el poeta dijo al final: "Vine a este mundo desnudo, y en un abrir y cerrar de ojos volveré desnudo". "Pero no puede ser plano. ¿Por qué tiene que ser en vano esta vez?"

El poeta está lleno de deseo de una vida con sentido. Tenemos que preguntarnos ¿qué es una vida con sentido? ¿Cómo encontrar una vida significativa?

Vivir mi vida real es una vida con sentido.

Hablando del verdadero yo, podemos hablar de la filosofía de Heidegger.

Heidegger es el filósofo occidental más influyente del siglo XX. Cree que la filosofía occidental se ha desviado de Platón e ignorado la diferencia entre "la existencia misma" y las "cosas existentes". ¿Qué es "algo que existe"? Es el universo distinto de mí. Nos confunde encontrar la "existencia misma" en el universo distinto de mí, porque los seres humanos tenemos el problema de la "existencia". Excepto los seres humanos, todo tiene vida o muerte. Buscar la existencia eterna en la vida y muerte de todas las cosas sólo puede encontrar a Dios detrás, o la "idea" o idea absoluta similar a Dios.

Por tanto, sólo hay una manera de entender la existencia misma, desde la existencia que “plantea la cuestión de la existencia”, es decir, desde las personas. La característica del ser humano es que tiene plena conciencia de la existencia del tiempo. Pero para todas las cosas no hay tiempo. Lo que debería ser glorioso florecerá, y lo que debería estar marchito se marchitará. No será feliz por la abundancia de vida, ni triste por el sombrío viento otoñal. Simplemente vivirá su vida según sus instintos biológicos. Pero la gente es diferente. Se preocupa y toma decisiones oportunas.

Si elige ser él mismo, entra en un estado de realidad en el que su elección revela la existencia misma.

Esta existencia misma puede entenderse como el verdadero yo. ¿Cómo encontrarlo? ¿O cuál es la forma más conveniente de encontrarlo?

El famoso dicho de Heidegger es “vive hasta que mueras”. Podemos darnos cuenta de que la muerte se acerca y tal vez podamos comprender el significado de esta vida. Zengzi dijo: "Cuando una persona está a punto de morir, sus palabras también son amables". Cuando una persona está muriendo, sus palabras son verdaderas y amables. Entonces, si a menudo nos miramos a nosotros mismos en términos del resultado de la vida, ¿habrá mucha hipocresía, pretensión y autoengaño? ¿Estará una vida así cerca del verdadero yo?

Heidegger ha tenido una gran influencia en Occidente y muchas personas exitosas han sido influenciadas por él. Por ejemplo, Steve Jobs, el fundador de Apple en Estados Unidos, ha creado muchos productos digitales muy conocidos y con influencia mundial, como iPod, iPhone, iPad, etc. En 1985, el presidente Reagan de los Estados Unidos le otorgó la Medalla Nacional de Tecnología. En 1997, se convirtió en el personaje de portada de la revista Time. En 2007, fue seleccionado como el mejor director ejecutivo de los Estados Unidos por la revista Fortune. el mismo año, fue elegido persona del año por la revista Time. En 2019, fue elegido figura del año. 56 años no es mucho tiempo, pero la densidad de su vida es mayor que 10 56 años.

Jobs pronunció un maravilloso discurso en la ceremonia de graduación de la Universidad de Stanford un año atrás. En su discurso recordó: “Cuando tenía 17 años, leí una frase que decía que si pasas cada día vívelo como tal. es tu último día, entonces un día te darás cuenta de que tenías razón. A partir de entonces, me miré al espejo todas las mañanas y me pregunté: 'Si hoy fuera el último día de mi vida, ¿qué lograrías hoy? ¿Qué hacer? 'Cuando la respuesta es "no" muchas veces seguidas, sé que necesito cambiar algo "

El siguiente párrafo es particularmente interesante, así que también podría registrarlo de la siguiente manera:

"Recuerda, vas a morir." es el lema más importante que he encontrado en mi vida, el cual me ayudó a tomar la decisión más importante de mi vida, porque casi todo, incluidos todos los honores, todo el orgullo. Todos los miedos a la vergüenza y al fracaso desaparecen ante la muerte y, a veces, sientes que tienes algo que perder. "Recuerda que vas a morir" es la mejor manera de evitar estos pensamientos. No hay razón para no seguir tu corazón”.

La gente viene desnuda y se va desnuda. En el tiempo limitado que existes, las ganancias y pérdidas no son importantes. Lo que importa es si estás viviendo la vida que deseas.

El Dr. Taylor Ben Sharjah de la Universidad de Harvard promueve activamente la psicología positiva en todo el mundo. Su curso "Felicidad" en la Universidad de Harvard superó el curso de economía impartido por el famoso economista Profesor Sangkun y ocupó el primer lugar en la Universidad de Harvard. Los cursos de psicología positiva del Dr. Taylor también han sido buscados con entusiasmo después de ingresar a China. El curso abierto "Curso de felicidad" de NetEase ocupa el primer lugar en tasa de clics. En su libro "El camino hacia la felicidad", recordó el consejo que le dio su profesor universitario de filosofía, Ohad Kami, cuando se graduó: "La vida es corta. Antes de elegir un camino, asegúrate de lo que puedes hacer, haz lo que puedas". quieres hacer, luego refinelo, descubre lo que realmente quieres hacer y finalmente pon esas cosas en acción."

Dr. Esta frase te recuerda cuatro círculos, donde el círculo del medio representa el más feliz. elección.

El círculo más externo contiene lo que puedo hacer y el círculo más interno contiene lo que más quiero hacer. El Dr. Taylor dice: "Perseguir lo que más deseo me hace sentir auténtico: ser verdaderamente el autor de mi autobiografía".

¿Qué es lo que más desea hacer el Dr. Taylor para sentirme auténtico? Contó una historia real sobre sí mismo en Happy Class.

El primer año que la Dra. Taylor comenzó a impartir clases de felicidad en la Universidad de Harvard fue muy estresante. Durante la última clase cayó enfermo, muy enfermo. Tomó mucha medicina e insistió en terminar la clase. Después de regresar a casa, no podía dormir y sentía tanto dolor que fue a ver a un médico. Fui al médico, me hice análisis de sangre y no pude dormir durante varios días. Luego finalmente me quedé dormido a causa del dolor. El viernes por la noche, en medio de la noche, el teléfono sonó de repente. La esposa del Dr. Taylor contestó el teléfono. Fue el médico quien le dijo a la esposa de Taylor que Gentle tenía que ir al hospital. Ella dijo: "Tyler está dormido. ¿Está bien mañana?". El médico dijo que no y que tienes que ir al Hospital Beeh Israel, que es el mejor hospital de la zona y tiene los mejores laboratorios para brindar tratamiento.

La esposa de Taylor lo despertó y le contó lo que había sucedido. Como el niño aún es pequeño, la esposa no puede cargarlo. El Dr. Taylor tomó un taxi hasta el hospital.

El taxi pasó por el río Charles y luego por la Universidad de Harvard. El Dr. Taylor miró el campus de Harvard, observando el río Charles fluir silenciosamente en la noche, y todo estaba en silencio. El Dr. Taylor no pudo evitar preguntarse: ¿y si la afección fuera grave? ¿Qué pasa si solo me queda un año de vida? De repente el Dr. Taylor se puso muy triste. Luego, la Dra. Taylor se preguntó, profesionalmente, ¿qué quiero hacer en mi último año? En la vida, dijo el Dr. Taylor, sé que tengo que pasar todo el tiempo con mi familia, pero ¿qué pasa con mi carrera? La primera reacción del Dr. Taylor fue: Quiero dejar atrás una serie de cursos, un curso que introduce a las personas a la psicología positiva.

Afortunadamente, tras llegar al hospital, le realizaron algunas pruebas y no pasó nada grave. Después de tomar algunos medicamentos, el Dr. Taylor se recuperó a los pocos días.

Al enfrentarse a la muerte, el Dr. Taylor encontró lo que más quería hacer. Primero quería estar con su familia. En segundo lugar, mantenga un curso sobre psicología positiva. A través de estas dos cosas, el Dr. Taylor encontró su verdadero yo y el significado de su existencia. Como él mismo dijo: "Me hizo sentir real y realmente se convirtió en el autor de mi autobiografía".

Dr. Taylor's. Esta historia es un buen ejemplo del significado rector del “vivir hacia la muerte” de Heidegger en la vida. "Born to Die" no es una interpretación pesimista de la vida, sino una comprensión racional de la vida. A través del método de la "cuenta regresiva", podemos examinar y posicionar nuestras vidas y descubrir el valor de nuestras vidas. Esta es una actitud positiva hacia la vida que nos permite darnos cuenta del significado de nuestra existencia en nuestra existencia limitada y hace que nuestra corta vida sea plena, completa y feliz.

(2) El sentido de la vida

Desde los tiempos modernos, los filósofos occidentales representados por Heidegger han estado tratando de resolver un problema, es decir, desde la Revolución Industrial, los occidentales se han vuelto más y más Cuanto más vacío se vuelve, más confuso se vuelve. Parece que tenemos una mentalidad fija. Todo en Occidente es bueno, desde los sistemas políticos hasta la cultura y la ideología. De hecho, esto es una ilusión, como una moneda con dos caras. La civilización moderna basada en la ciencia en lenguas occidentales ha promovido un rápido desarrollo económico y ha cambiado rápidamente el mundo, pero en el fondo del alma existe la sensación de que el edificio ha sido derribado. Este proceso comienza con la tradición occidental.

Las lenguas occidentales cuentan con más de 1.000 años de tradición cristiana. En su opinión, el mundo fue creado por Dios. Cuando Dios creó el mundo, también dispuso un cielo. El hombre originalmente vivía en el cielo, pero fue expulsado del Jardín del Edén a causa de su pecado. Después de todo, Dios es el creador de la humanidad. No podía soportar ver a la humanidad sufrir en la tierra, por eso hizo un contrato con la humanidad. Mientras los humanos se arrepientan de sus pecados, se arrepientan para siempre y nunca más los cometan, un día en el futuro, cuando llegue el fin del mundo, Dios juzgará y elegirá a los buenos para ir al cielo, y a los malos para ir al cielo. vete al infierno para siempre. Por eso, desde hace más de mil años, los europeos han estado envueltos en esta religión. Su único deseo en la vida diaria es ir al cielo después de la muerte y obtener la vida eterna. Durante la larga Edad Media, toda la política, la cultura y el arte en las lenguas occidentales eran religiosos, y la religión se convirtió en la piedra angular de la civilización occidental.

Esta construcción basada en la religión ha sido ampliamente cuestionada e incluso destruida con el desarrollo de la ciencia en los tiempos modernos, y la religión ha tenido que retroceder a un campo muy limitado.

El primer golpe a la religión fue la revolución astronómica. Según la Biblia, Dios creó los cielos y la tierra. El mensaje interior es cierto, es decir, la tierra es el centro del universo. A partir del siglo XVI, surgió gradualmente una revolución astronómica en las lenguas occidentales, representada por Copérnico, cuya teoría revolucionaria pasó de la "teoría del movimiento solar" a la "investigación geodinámica". Copérnico desconfiaba de la teoría de que el sol giraba alrededor de la tierra y publicó su teoría antes de su muerte, lo que lo salvó de la persecución de la Inquisición. Pero Bruno, otro erudito árabe, no tuvo tanta suerte. Fue condenado a muerte por la Inquisición y quemado vivo en la plaza por su insistencia en la "teoría de la sismología". Con el mayor desarrollo de la astronomía, la gente comprendió gradualmente que el sol no es el centro del universo, sino una galaxia en el centro del vasto universo. La revolución en la astronomía ha ampliado enormemente los horizontes humanos y al mismo tiempo ha desafiado los conceptos antropocéntricos. Ya no es fácil creer que Dios creó la Tierra para el asentamiento humano.

Otra gran crisis para la religión es la revolución biológica. La Biblia dice que Dios creó todas las cosas y creó a los humanos a su propia imagen, para que los humanos pudieran administrar todas las cosas. En esta declaración hay dos puntos importantes.

Primero, el hombre es divino porque fue creado por Dios a su propia imagen. En segundo lugar, los seres humanos son el espíritu de todas las cosas y los amos de todas las cosas, y tienen un estatus elevado e indiscutible. Pero Darwin publicó "El origen de las especies" en 1859, señalando que los organismos existentes evolucionaron de simples a complejos, de bajo nivel a alto nivel. Los humanos también evolucionaron a partir de otros animales porque fueron los últimos en aparecer. Por lo tanto, el espíritu de todas las cosas se ha convertido en lo inacabado de todas las cosas, y los seres humanos no tienen divinidad. También evolucionó a partir de las criaturas más bajas. Esta afirmación es impactante y hace pensar que "todas las criaturas de la tierra en el pasado eran iguales a nuestros antepasados". La creencia de que los seres humanos son los hijos favorecidos de Dios se vuelve aquí borrosa. Esta revolución biológica ha reducido la vida humana del nivel más alto al nivel de las criaturas ordinarias, y su impacto en el alma humana es inconmensurable.

Desde una perspectiva religiosa, el ser humano sufre en la tierra porque cometió el pecado original y fue expulsado del Jardín del Edén por Dios. Los hombres tienen que trabajar duro y las mujeres tienen que soportar el dolor de tener hijos. El único propósito de la vida humana es regresar al Jardín del Edén. Sin embargo, la revolución psicológica le dio la vuelta a esta narrativa. Fue Freud quien provocó una revolución en la psicología. Su mayor logro en psicología fue el concepto de "mente subconsciente". Freud analizó extensamente la experiencia de los sueños humanos y propuso que las personas sueñan porque tienen una mente subconsciente. La proporción entre la mente consciente y la subconsciente es de un sexto a un quinto. Una sexta parte de la mente consciente es como la punta de un iceberg flotando en el agua, mientras que las cinco sextas partes bajo el agua son la mente subconsciente. Freud explicó la mente subconsciente como un impulso biológico, primitivo y sexual. Desde este punto de vista, todas las culturas son la sublimación del deseo sexual y la vida humana no es diferente de la de los animales. Esta afirmación no sólo echa por tierra la hermosa creencia de que el destino final de los seres humanos debería ser el Jardín del Edén, sino que también barre el argumento de que los seres humanos son racionales.

Fue Marx quien asestó el golpe final contra el cristianismo. Marx fue un gran sociólogo que destruyó el mundo pacífico creado por Dios. En la teología religiosa cristiana, los humanos son hijos de Dios y todos son iguales ante Dios. No importa si eres un emperador o un peón, tienes que arrodillarte ante Dios. La teoría social de Marx divide a las personas en dos partes: propietarios de esclavos o esclavos, terratenientes o agricultores, capitalistas o trabajadores. La relación entre ellos es la de explotación y explotación, de opresión y oprimidos. El grado de posesión de los medios de producción determina las relaciones sociales y el estatus social de las personas. Marx reveló la ternura de la religión hacia la sociedad humana y le dio al cristianismo el golpe final.

Freud dijo una vez: "La religión es la salvación de la psicología humana". Después de que una persona tiene creencias religiosas, si el destino del mundo se burla de ella, sus deseos no se harán realidad, pero si cree en ellas. el benévolo Padre Celestial, Él nunca os abandonará, todavía hay esperanza en la vida. Sin embargo, después de las revoluciones en astronomía, biología, psicología y sociología, el mundo creado por la religión parece ilusorio y poco confiable. Si la religión no es creíble, la vida humana será bastante miserable. Los seres humanos son como niños abandonados en una isla en la tierra, solos e indefensos.

Cuando Heidegger hablaba de las personas, decía que las personas son arrojadas al mundo (vienen al mundo involuntariamente) con capacidades limitadas entre la vida y la muerte, están confundidas por los encuentros y están llenas de preocupaciones y miedos. . Se supone que esta criatura debe cuidar del mundo y sus problemas, pero a menudo se mete en problemas. Las palabras de Heidegger ilustran plenamente la impotencia de las personas que se enfrentan solas al mundo después de perder a Dios.

Por lo tanto, los filósofos occidentales modernos deben resolver este problema y encontrar nuevos valores para que el ser humano se asiente. El filósofo moderno Nietzsche tiene un dicho clásico. En su obra maestra Zaratustra, expresó sus preocupaciones por boca de un loco.

A plena luz del día, un loco caminaba por la calle sosteniendo una linterna. Alguien le preguntó: "¿Por qué llevas una linterna a plena luz del día?". Él respondió: "¿De día? Creo que ahora es de noche. Dios está muerto, el universo está oscuro y no puedo ver nada. Sólo puedo cargarlo". una linterna y buscar a Dios por todas partes."

Dios está muerto, los valores basados ​​en la religión tienden a desilusionarse y es necesario restablecer el sentido de la vida.

Nietzsche decía: "La filosofía es el doctor de la cultura". La filosofía explora racionalmente la verdad del universo y la vida humana, guiando así la vida humana real y evaluando la ecología cultural. La atmósfera cultural es como el aire. Cuando algo sale mal en una cultura, las personas que viven en ella se meten en problemas. Los filósofos occidentales contemporáneos intentan resolver los enormes dilemas espirituales y psicológicos que enfrentó la humanidad después de la abdicación de Dios.

La filosofía de Heidegger es decirte la verdad de la vida. Vives en el tiempo. Eres una existencia limitada. En este tiempo y espacio limitados, debes ser responsable de ti mismo. esta vida valor y significado, en lugar de seguir a la multitud, perder el tiempo y desperdiciar la vida. Su sabiduría de vivir y aprender es hacerte pensar en la vida desde el final, cuál es el valor y significado de tu vida y de tus momentos.

La cultura china es diferente a la occidental. La cultura china estableció una tradición humanista alrededor del siglo VI a.C. La dinastía Shang era un país que concedía gran importancia a los dioses. Las inscripciones en huesos de oráculo registran que Wang Shangpingjun realizaba un evento de sacrificio cada tres días. El evento de sacrificio más grande implicó la matanza de 500 vacas, lo que muestra la devota creencia de los comerciantes en Dios. Después de experimentar el golpe y la destrucción de la dinastía Shang, el pueblo Zhou se dio cuenta de que sólo los dioses no podían proteger la paz y la estabilidad a largo plazo de la dinastía. Se dieron cuenta de que "el cielo no tiene parientes, la virtud es el complemento", y encabezados por. el duque de Zhou, crearon el "sistema ritual y musical". Durante el período de primavera y otoño, Confucio desarrolló el espíritu humanista a partir del sistema ritual y musical. Dijo: "No conozco la vida, no conozco la muerte", "No conozco a las personas, no conozco a los fantasmas", y también dijo: "Aléjate de los fantasmas y los dioses". También dijo: "Cuando sigues el Tao en el mundo, sus fantasmas no son dioses y sus dioses no dañan a las personas. No daña a los demás, sus santos no dañan a los demás y marido y mujer no se dañan entre sí. así que no es una cuestión moral."

Ya sea Confucio o Laozi, en su filosofía, el cielo o Dios han perdido el significado de gobierno. Confucio convirtió el cielo en un día misionero y Laozi propuso el concepto de "Tao" que trasciende el cielo. Para Confucio, el sentido de la vida reside en la búsqueda de la benevolencia. Para ser benevolente, una persona con ideales elevados debe sacrificar su vida para lograr la benevolencia y no puede buscar la vida para dañar la benevolencia. La palabra "benevolencia" depende enteramente de las propias elecciones de las personas y no tiene nada que ver con el cielo ni con los dioses. El Tao de Laozi se puede lograr mediante la práctica, demostrando así el libre albedrío humano.

Debido a la precocidad del humanismo chino, los chinos parecen tener una sensación de deja vu.

Otra característica de la cultura china es el concepto de unidad de la naturaleza y el hombre. En Occidente, Dios domina todo y los humanos no pueden interactuar con Dios en pie de igualdad. Desde la perspectiva china, el cielo y el hombre pueden interactuar e influirse mutuamente.

Desde la visión confuciana, la unidad de la naturaleza y el hombre es virtud. Virtud celestial, todas las cosas nacen y son infinitas. Las personas deben defender esta función y ser dignas del cielo y de la tierra. Según el taoísmo, las personas y todas las cosas son iguales, y todos provienen de la misma madre: el Tao. Zhuangzi dijo: "Las cosas no son ni altas ni bajas, pero las personas son altas o bajas". La relación entre el Tao y la gente no es de dominación y ser dominado. El Tao no se puede separar de las cosas y las cosas no se pueden separar del Tao. El Tao ya está en el hombre y el hombre no puede vivir sin el Tao. Tao es inacción, por eso lo hace todo. Estos conceptos resaltan que tanto el confucianismo como el taoísmo toman la autoconciencia humana como cuerpo principal y enfatizan la subjetividad individual en lugar del dominio de los dioses o del cielo.

La cultura china ha establecido la conciencia de sí mismo desde muy temprano. Confucio dijo: "Quiero benevolencia, soy una persona benevolente". "Para la benevolencia, pero ¿para la gente?" la gente dirá 'Soy natural'."

La autoconciencia occidental resalta los logros personales, pero ¿qué quiero? mientras que la autoconciencia de los orientales tiene características diferentes y su integración con el colectivo radica en el yo. -realización en el colectivo.

La fuente de la cultura china es el "Libro de los Cambios". El diagrama de Tai Chi que refleja las ideas del "Libro de los Cambios" está dividido en dos lados con una curva en forma de S, que representa el yin y el yin. yang. Sin embargo, el yin y el yang no son completamente diferentes, simplemente hay yang dentro del yin y yin dentro del yang. Esta imagen significa que el mundo está dividido en dos y fusionado en uno, lo que refleja la autoconciencia del pueblo chino. Un individuo es independiente, pero no independiente del mundo en el que vive. El valor de la existencia individual se realiza en lo colectivo, y la independencia del individuo sólo puede demostrarse en lo colectivo. Confucio dijo: "Armonía sin diversidad" es en realidad una interpretación de la esencia cultural del "Libro de los cambios".

Debido a esto, los chinos no necesitan preguntarse repetidamente sobre el significado de la vida y el valor de la existencia, porque la cultura tradicional china ya lo ha confirmado. Según el confucianismo, el sentido de la vida reside en tu relación con el colectivo. En definitiva, es transformarte a ti mismo y luego transformar el mundo. Confucio dijo: "Cultivarse para respetar a los demás, cultivarse para proteger a los demás y cultivarse para proteger a los demás". "Lo que creen los viejos es lo que creen los amigos, pero pocas personas creen". Gran Aprendizaje" dice: "Cultivarse, gobernar el país y traer la paz al mundo". Muestra la actitud positiva confuciana hacia la naturaleza de la vida.

Los taoístas sitúan el significado de la vida en la comprensión del Tao y miran todo en el mundo desde la perspectiva del Tao. Todas las cosas se originan en el Tao y cada objeto tiene una razón de existir. No existe gracias a los humanos. Desde la perspectiva del Tao, todo es hermoso. No vale la pena prestar atención a las diversas y complejas cuestiones de ganancias y pérdidas en el mundo. Cállate y no hagas nada, sigue la naturaleza, como dientes de león que se mueven con el viento, echan raíces y brotan, mostrando la sabiduría de vivir el presente.

Ni el confucianismo ni el taoísmo se preocupan especialmente por la vida y la muerte. Para los confucianos, la muerte no es nada que temer. Lo terrible es que si no se establece la moralidad, el Tao no existirá. Para los taoístas, la muerte no es más que volver a casa, porque la vida se origina en el Tao y pertenece al Tao, y la sabiduría de la vida, como decía Heidegger, conduce al habitar poético, a vivir el presente y a trascender el presente.