Notas sobre la lectura del "Prefacio clásico interno del Emperador Amarillo"
? Mirando detenidamente, descubrí que los diálogos entre Dong Liang y Xu Wenbing en el "Huangdi Neijing" tienen enfoques similares pero resultados similares. Sin embargo, para mi vergüenza, sólo escuché el diálogo unas pocas veces y no estudié el libro "Huangdi Neijing" en profundidad.
"Yi Zhuan" dice: "Dios lo sabe todo, pero sólo hay una persona". Para comprender verdaderamente el misterio de algo, depende de la comprensión de todos. Pregúntese: ¿cuál es mi comprensión del Huangdi Neijing?
Así que durante este Festival de Qingming, reiniciaré la lectura del "Huangdi Neijing" como un diálogo ideológico con mis antepasados.
? Antes de leer un libro, suelo leer atentamente el prefacio o el prefacio, con la esperanza de entender lo que estaba pensando el autor/traductor. A menudo, el prefacio condensa la esencia de los pensamientos del autor, o la orientación valorativa de todo el libro, y vale la pena saborearlo una y otra vez.
? El traductor, el profesor Yao, mencionó en el prefacio que los chinos modernos no saben mucho sobre nuestra cultura y forma de pensar tradicionales, lo que afecta nuestra lectura y comprensión de las obras antiguas y dificulta nuestra comunicación espiritual con nuestros antepasados. Para leer los clásicos chinos, primero debes deshacerte de la interferencia del pensamiento moderno y entrar en el pensamiento de los antiguos. Sólo entonces podrás comprender el significado original de los clásicos.
Siento lo mismo. En la escuela primaria, lo que más amaba era la cultura antigua. Solía estar obsesionado con el chino clásico, pero recurrí al chino clásico en la escuela secundaria. Cuando termine, tendré una mentalidad moderna y dudaré de que muchos clásicos tradicionales sean científicos. Por lo tanto, antes de leer clásicos, primero debes tener una mentalidad de vaso vacío, como un estudiante de primaria que espera con ansias el nuevo semestre: no entiendo nada, pero tal vez pueda aprender más.
He resuelto los tres BQ del prefacio:
1. ¿Qué es el "Huangdi Neijing"?
1) Contenido: "Huangdi Neijing" es el documento médico más antiguo existente en mi país. Expone de manera integral el contenido básico del sistema teórico de la medicina tradicional china y refleja los principios teóricos y los pensamientos académicos de la medicina tradicional china. medicina, y es el antepasado de la medicina.
? 3) Época de compilación: desde el Período de los Reinos Combatientes hasta las Dinastías Qin y Han o desde la Dinastía Han hasta la Dinastía Han del Este.
? 4) Significado del título: "Urdimbre" se refiere a la urdimbre de los textiles, a diferencia de "trama". Al tejer, primero se disponen los hilos de urdimbre y luego se tejen los hilos de trama. Después de la extensión de "Jing", tiene el significado de vía fundamental, regular y regular. Los títulos de los libros no tienen un significado profundo, simplemente están ordenados, como si el libro estuviera dividido en dos volúmenes.
5) "Nei Jing" incluye "Su Wen" y "Ling Shu".
El significado y la explicación de Su Wen son muy inconsistentes. El traductor de este libro tiende a explicarlo de esta manera: "Taisu, el comienzo de la calidad". "Su Wen" trata sobre Taisu. Taiyi, Shutai, Shutai y Taisu son las cuatro etapas de la evolución del universo antes de la formación del cielo y la tierra. Taisu es la cuarta etapa. Es el Qi, la forma y la cualidad que se han poseído pero que aún no se han diferenciado. en algo en el proceso de evolución desde cero. La etapa de cosas específicas, es decir, no hay distinción entre el cielo y la tierra, y todo está en caos.
Existen muchas interpretaciones de Lingshu. "¡El nombre Lingshu significa que las plumas fluyen!" Yu es otro nombre para los sacerdotes taoístas. Por lo tanto, Wang Bing probablemente cambió el nombre de Lingshu basándose en el título de "Nueve espíritus" en "Sui Shu" - "Jing Ji Zhi", combinado con los nombres de los clásicos taoístas, como Yushu, Árbol Sagrado, Lingzhou, etc.
2. ¿Cuál es la relación entre "Huangdi Neijing" y "Cien escuelas de pensamiento en conflicto"?
? En términos de valores, el "Nei Jing" es consistente con la familia Huang, que también es la fuente intrínseca del nombre Huangdi en el "Nei Jing". El pensamiento "Xiangshu" en "Zhouyi" es el método central del sistema teórico de "Nei Jing". Además, los conceptos confucianos de moderación, neutralidad, lo interno debe ser externo y el énfasis en la "esencia" también son conceptos importantes en la medicina del "Nei Jing".
La razón por la cual la teoría médica del "Nei Jing" está tan estrechamente relacionada con las Cien Escuelas de Pensamiento es que la erudición china antigua es un todo consistente y unificado. El aprendizaje chino antiguo no tiene divisiones temáticas obvias como el aprendizaje occidental moderno, pero existe una vía universal que recorre todo el aprendizaje. Diferentes estudiosos son manifestaciones del mismo enfoque. Además, desde la perspectiva de la cosmovisión de la antigua China, los antiguos consideraban el universo entero, incluidos los humanos, como el proceso de desarrollo popular de una gran vida, y todo el conocimiento revelaba la tendencia de esta gran vida. La relación entre la medicina y otros académicos no es una unidad externa, sino interna, y ambos son conocimiento sobre la vida.
3. Los conceptos y proposiciones filosóficas básicas contenidas en el "Nei Jing":
? 1) La visión de la correspondencia entre el cielo y el hombre. La cuestión del cielo y el hombre es una cuestión básica en la antigua filosofía china. La connotación básica de la correspondencia entre el cielo y el hombre es: los humanos nacen de la energía del cielo y la tierra. Las actividades de la vida humana dependen de las leyes cambiantes del cielo y la tierra, y los humanos también deben adaptarse activamente a las leyes cambiantes del cielo y la tierra. .
? 2) Todas las cosas en el cielo y en la tierra se transforman en un solo soplo. Los antiguos chinos creían que el Qi era el origen del universo y de la vida. Zhuangzi dijo en "Viaje al Norte": "La gente se reúne cuando se reúne, vive cuando se reúne y muere cuando se dispersa... Por lo tanto, se dice que el mundo está en un oído en la imagen cósmica de Qi Natural". Desde mi punto de vista, el universo entero es una gran vida, que es un proceso popular masivo impulsado por el qi.
3) El Yin-Yang y los Cinco Elementos son el marco básico de la medicina china para entender el mundo. El mundo entero es un sistema unificado dinámico con el Qi como esencia interna y el Yin-Yang y los Cinco Elementos como forma externa. Todas las cosas están conectadas en un todo unificado a través del Yin Yang y los Cinco Elementos. El síndrome de diferenciación de las vísceras yin y yang se ha convertido en la forma básica de pensar de la medicina tradicional china para comprender las enfermedades.
4) La unidad de forma y espíritu, enfatizando el espíritu sobre la forma, es la característica básica que distingue la medicina tradicional china de la medicina occidental. Shen es la máxima expresión de la función del Qi, y Shen también es Qi en esencia. La medicina tradicional china y la medicina occidental son sistemas médicos complementarios y no pueden reemplazarse entre sí.
5) La armonía del yin y el yang es el mayor valor de la medicina tradicional china. La búsqueda de la armonía entre todas las cosas del universo es un valor eterno de la nación china. El "Nei Jing" cree que "el secreto del yin y el yang" es la premisa de la vida. El secreto del yin y el yang se refiere al equilibrio dinámico del yin y el yang. Ping y Mi en "Yin Ping Yang Mi" significan lo mismo, equilibrio. "Yin Ping" se refiere al flujo suave de Yin y Qi, y "Yang Mi" se refiere a la persistencia de Yang Qi, que es el equilibrio relativo mantenido por el ajuste mutuo de Yin y Yang.
6) Comparar números con imágenes es el método de pensamiento básico de la medicina tradicional china. Los antiguos creían que todas las cosas son generadas por el Qi del Yin, el Yang y los Cinco Elementos. Las cosas generadas a partir del mismo Qi tienen funciones e imágenes iguales o similares, y existe una afinidad especial entre ellas. Fue sobre esta base que los antiguos clasificaron y dividieron las cosas en bases cognitivas.
? La suerte es utilizar los números del cielo y la tierra como programa para comprender el mundo. El pensamiento de la suerte permite al Nei Jing utilizar un marco simple para comprender el mundo complejo y los fenómenos fisiológicos y patológicos humanos. El pensamiento de toma de imágenes permite al Nei Jing clasificar las cosas de acuerdo con el principio de síntesis y comprender las interacciones y conexiones entre las cosas.
? El traductor también mencionó que cuando los antiguos hablaban de aprendizaje, uno debe saber cómo rastrear la fuente. No solo debe saber qué es, sino también por qué. Sólo así se puede conectar el aprendizaje y la vida. aprender; de lo contrario, necesitas saber algunas palabras y recordarlas. Vivir con uno o dos sustantivos, además de mostrar tus habilidades, realmente no es bueno para tu cuerpo, tu mente y tu aprendizaje.
? Estoy impresionado.