"El misterio del libro de los cambios"--Zeng Shiqiang

De repente quise aprender sobre el "Libro de los cambios", así que compré este libro en 2013 que se estaba vendiendo bien en ese momento. Quizás yo era más impetuoso en ese momento y tenía menos experiencia, así que leí algunas páginas pero no terminé de leer. Después de siete años, finalmente terminé de verlo. Si hubiera podido leerlo en aquel entonces, mis elecciones de vida posteriores habrían sido muy diferentes de las que hago ahora. ¡Lo siento mucho! Espero que todos los que lean este libro en el futuro lo lean con paciencia, para que cada elección que hagan en el futuro sea más sabia.

Mucha gente piensa que el "Libro de los cambios" es oscuro y difícil de entender, y que resulta repulsivo para las personas que se encuentran a miles de kilómetros de distancia. Sin embargo, el maestro Zeng hizo que el "Libro de los cambios" fuera muy sencillo. tierra y cerca de nuestro entendimiento de la Vida. Cada uno de nosotros, los chinos, vivimos todos los días según el "Libro de los Cambios", pero no lo sabemos. La fuente general de todos los clásicos antiguos, como los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos que conocemos, es el "Libro de los Cambios". Por lo tanto, "El Libro de los Cambios es el comienzo del grupo de los clásicos". Ya sea que leas el Tao Te Ching o las Analectas de Confucio, las ideas básicas que contiene provienen del Libro de los Cambios. Confucio sólo leyó el "Libro de los cambios" en sus últimos años. Apreció mucho el "Libro de los cambios" y escribió "Diez alas", también conocido como "El libro de los cambios", para explicar el "Libro de los cambios" con más detalle. detalle a las generaciones futuras. Hay un modismo llamado "Wei Bian Sanjue", que significa "A Confucio le gustaba Yi en sus últimos años. Gastó mucha energía y leyó el "Libro de los cambios" completo muchas veces y añadió muchos contenidos. Repitió esta lectura. , las correas de piel de vaca que conectan las tiras de bambú se desgastaron varias veces y tuvieron que ser reemplazadas por otras nuevas muchas veces. Esta es una metáfora del estudio diligente". (Enciclopedia Baidu) Si Confucio hubiera pasado tanto tiempo estudiando. "Libro de los cambios. ", entonces creo que hoy también deberíamos tener una buena comprensión de este libro de la cultura china que se ha transmitido durante miles de años.

Hay sesenta y cuatro hexagramas en el primer capítulo del "Libro de los Cambios", que fueron desarrollados a partir de los hexagramas de Fuxi. Bagua es la base, y luego el rey Wen de Zhou lo amplió a sesenta y cuatro hexagramas, que corresponden a diversos cambios en nuestras vidas. Los sesenta y cuatro hexagramas no sólo tienen sesenta y cuatro cambios, porque cada hexagrama tiene seis Yao, y estos seis Yao pueden cambiar de Yin Yao a Yang Yao, y de Yang Yao a Yin Yao... ...Así que cada seis Las líneas de los sesenta y cuatro hexagramas se pueden transformar en yin y yang. Cuando se organizan y combinan de esta manera, se producen muchos, muchos cambios. ¿Por qué tantos cambios? Es porque nuestras vidas están inherentemente llenas de variables y debemos considerar la posibilidad de varios cambios.

Fuxi Bagua son en realidad los ocho elementos más básicos que lo componen todo: cielo, tierra, agua, fuego, viento, trueno, montañas y lagos. Estos ocho elementos corresponden a los ocho hexagramas. Al principio no pensé que fuera fácil de recordar, pero en el "Episodio 4: ¿Qué es Bagua?", después de que el Maestro Zeng lo explicó, lo recordé al instante. Estos ocho elementos están estrechamente relacionados con la vida humana, pero si sólo nos fijamos en estos ocho elementos específicos, no tendrán mucho significado rector para la vida. Por lo tanto, los antiguos ampliaron las propiedades de estos ocho elementos para guiar nuestras vidas.

El cielo está seco. "Aquellos que alcanzan la cima se llaman Qian." Qian ha sido interpretado desde el principio como un movimiento ascendente y vigoroso. "Debido a que la característica más importante del cielo es la salud (el movimiento del cielo es fuerte), puede seguir avanzando y hacia afuera, sin detenerse nunca". "Xiang" en el hexagrama Qian dice: "El movimiento del cielo es fuerte y un El caballero se esforzará constantemente por superarse ". Qian también se refiere a los hombres, pero los hombres mencionados en el "Libro de los cambios" también pueden ser mujeres con cualidades masculinas.

La tierra es Kun. Kun representa flexibilidad. La tierra sabe cooperar con el cielo y puede adaptarse al clima y permitir que todas las cosas crezcan, por eso Kun se utiliza para representar la tierra. El "Xiang" del hexagrama Kun dice: "El terreno es Kun, y un caballero lleva las cosas con gran virtud".

El agua es una barrera. En el agua, la gente no puede pisar el fondo, no puede ver con claridad y no sabe qué hay en el agua, por lo que se siente peligrosa. Kan significa "deber" "tierra" y carece de tierra, por lo que kan se usa para representar agua.

El fuego es Li. Porque el fuego debe estar unido a otra cosa antes de que pueda arder. Una vez que se separa de la cosa adjunta, el fuego desaparece. Entonces Li representa el fuego.

El viento es Sunda. Xun representa la dispersión, "todo nace y se dispersa", al igual que el viento, puede soplar por todas partes y penetrar por todas partes. Sunda representa el viento y, a veces, la madera.

El trueno es un terremoto. Porque sentirás vibraciones cuando haya truenos.

La montaña es Gen. Gen significa detenerse, la montaña bloqueará nuestro camino. Por lo tanto, usar Gen para representar montañas también le dice a la gente que sepa cuándo es suficiente.

Ze es intercambio. En la antigüedad, Duitong significaba "alegría". Cuando la gente venga al estanque y vea el hermoso paisaje, se sentirá muy feliz. Entonces usa dui para representar ze.

Los nombres de hexagramas que originalmente eran difíciles de recordar se vuelven muy fáciles de recordar una vez que se conectan con nuestras vidas.

El maestro Zeng mencionaba a menudo en sus conferencias que "un yin y un yang se llaman Tao". Esta frase proviene del "Libro de los cambios", "Un yin y un yang se llaman Tao, al que le sigue el bien, y lo que se logra es la naturaleza. Cuando una persona benévola lo ve, se llama benevolencia, cuando una persona con conocimientos ve eso se llama conocimiento, y la gente común, si no lo sabes todos los días, entonces el camino de un caballero es fresco". ¿No es la última frase exactamente lo que solemos decir: "Los benevolentes ven la benevolencia, los sabios ven la sabiduría"? Ahora por fin sé su origen.

El concepto de yin y yang es el concepto más básico del "Libro de los Cambios", es decir, todo tiene cambios en el yin y el yang. Donde hay yin, debe haber yang, y donde hay yang, debe haber yin, y la combinación de yin y yang se llama "Tao". En nuestras vidas, el sol es yang y la luna es yin; el día es yang y la noche es yin; la palma de la mano es yin y el dorso de la mano es yin; ... hay innumerables ejemplos de este tipo. El Yin y el Yang son relativos, cambiantes e inseparables. Entonces, cuando vemos el lado negativo, debemos pensar en el lado positivo; cuando vemos el lado positivo, también debemos pensar en el lado negativo.

Después de estudiar el "Libro de los Cambios" y comprender el principio de la conversión mutua del yin y el yang, seremos más capaces de pensar en las partes invisibles y ya no estaremos tan obsesionados con lo que ven nuestros ojos. y lo que tenemos.

"El Tai Chi produce dos yangs, dos yangs producen cuatro imágenes y cuatro imágenes producen Bagua". El concepto de "Tai Chi" fue propuesto por Confucio. "Tai" incluye "grande" y el punto que representa "pequeño". "Tai Chi" se refiere a lo extremo y lo extremadamente pequeño. Lo grande puede ser tan grande como el universo infinito y lo pequeño puede ser lo más pequeño posible. "Es grande y no tiene exterior, y lo pequeño no tiene interior". Liangyi se refiere al "yin y el yang". Las cuatro imágenes son la combinación de los dos rituales, y luego las cuatro imágenes se combinan para formar el Bagua.

¿Qué es el "Tao"? "Tao" es la naturaleza. Lao Tzu dijo: "El Tao sigue la naturaleza". Nos dice que el estándar para juzgar el bien y el mal es si se ajusta a la naturaleza.

China se desarrolló a partir de una sociedad agrícola, por lo que los primeros pueblos tuvieron que seguir la naturaleza para cultivar. El crecimiento en primavera, el crecimiento en verano, la cosecha en otoño y el almacenamiento en invierno son las leyes naturales más básicas que las personas en las sociedades agrícolas deben seguir. Esto es lo que solemos decir "depender del cielo para alimentarnos". Seguir "Tao" significa seguir "Naturaleza", y seguir "Naturaleza" significa seguir "Tao".

El mundo actual ya no es una sociedad agrícola que depende enteramente del clima. En el pasado, era relativamente sencillo seguir el “Tao”, pero ahora es cada vez más difícil seguir el “Tao”. . Ya no podemos "trabajar al amanecer y descansar al atardecer". Un smartphone es suficiente para alterar las leyes naturales que nuestro cuerpo debe seguir, sin olvidar otras comidas, bebidas, karaoke, tentempiés nocturnos...

Creo que lo más interesante del "Tao" es que no hay bueno ni malo. A menudo decimos: "Tenemos diferentes caminos y no queremos conspirar unos contra otros", "Tú sigues tu camino y yo cruzaré el mío". "Esto demuestra lo que hacemos, por ejemplo". , y pensar Todo en el "Tao". Un villano tiene su manera de ser un villano y un caballero tiene su manera de ser un caballero. Hay miles de "Taos" en el mundo, y no es necesario que todos sigan el mismo Tao, pero no importa qué Tao elijas, debes seguir la naturaleza, para que este Tao se pueda recorrer bien y sin problemas. Muchas personas no siguen la naturaleza y hacen cosas que van en contra de la naturaleza. Este es en realidad un camino, pero este camino llevará a las personas a un final infeliz y, en última instancia, tendrán que sufrir por sí mismas. Es culpa tuya, que es también el concepto que el Maestro Zeng plantea constantemente, es decir, "lo que siembras, cosecharás". Por lo tanto, el Cielo no dirá nada. Depende de vosotros si lo hacéis o no.

El "Tao" no tiene nada que ver con el bien o el mal, así que si queremos encontrar un buen camino, ¿qué debemos hacer? La primera es seguir la naturaleza. El segundo es cultivar la "virtud". Por lo tanto, Laozi escribió el "Tao Te Ching" para decirles a las generaciones futuras que si quieres seguir bien el "Tao", debes confiar en la "virtud".

"Yi" en "Libro de los Cambios" significa cambio. Pero debido a que el "Libro de los cambios" describe el concepto de la transformación del yin y el yang, debe haber una parte de "cambio" en "cambio" y debe haber una parte de "cambio" en "cambio". Por ejemplo, cuando tratamos bien a una persona, la bondad es la parte inmutable, pero la bondad se presenta de varias maneras, que es la parte variable.

El maestro Zeng solía decir: "Debemos cambiar desde un punto de vista inmutable, para que no cambiemos al azar".

Adherirse a los clásicos y lograr el cambio también significa lo mismo. Muchos de nosotros creemos que lo que una persona recta piensa en su corazón debe ser coherente con lo que dice, pero cuando entendemos el principio del cambio, sabemos que mientras la verdadera intención permanezca sin cambios, no importa si aparece. un poco confundido en la superficie. ¿Qué tal eso? Mientras tus verdaderas intenciones permanezcan sin cambios, ¿necesitas competir con otros en la superficie para ganar o perder?

Con respecto al cambio, el maestro Zeng propuso tres principios: El primer principio es que el poder no debe desviarse de las Escrituras. Significa que no importa cómo cambiemos, hay un principio y no podemos cambiar al azar sin principios. El segundo principio es que el poder no daña a los demás. Esto significa que cualquier contingencia no puede perjudicar a otros. El tercer principio es utilizar el poder con moderación. Significa no volverse demasiado. Una vez que encuentre una regla razonable, sígala bien y no sea demasiado innovador ni cambiante. De lo contrario, será difícil para los demás generar confianza. Lao Tse dijo: "Ignorancia, comportamiento imprudente y maldad". Muchas personas en los tiempos modernos aún no han establecido sus principios y fundamentos, por lo que siguen buscando cosas nuevas y cambios, y siguen haciendo cosas. El resultado final es "malo". .

Hay sesenta y cuatro hexagramas en el "Libro de los Cambios", cada uno de los cuales tiene seis líneas. Yao se divide en Yin Yao y Yang Yao y, en diferentes circunstancias, los dos pueden convertirse entre sí. ¿Por qué hay seis líneas? Como podemos dividir todo en seis etapas, cada línea representa una etapa y es necesario realizar ajustes de una etapa a la siguiente. Yao en diferentes posiciones representa tu estado y los cambios en el entorno. El hexagrama representa todo el entorno.

Lo anterior es el hexagrama de la vida de Confucio compilado por el maestro Zeng. Cada línea es una etapa. Las líneas del hexagrama se leen de abajo hacia arriba. Es posible que algunas personas nunca completen un hexagrama en sus vidas.

Cada uno de los sesenta y cuatro hexagramas tiene su propio nombre, y cada línea de cada hexagrama también tiene su correspondiente explicación. Si toma el "Libro de los Cambios" y lo lee usted mismo, a la gente de hoy le resultará difícil entenderlo. Otra serie de libros del maestro Zeng, "La sabiduría del libro de los cambios", nos proporciona una interpretación detallada del significado de cada hexagrama y de cada línea del hexagrama, y ​​cómo podemos entenderlo con el pensamiento moderno actual. En el libro "El misterio del libro de los cambios", el maestro Zeng nos interpreta principalmente dos hexagramas, el hexagrama Qian y el hexagrama Kun. Los dos hexagramas Qian y Kun se llaman las puertas de "Yi", lo que significa que son las dos puertas para entrar en el "Libro de los Cambios". Uno es el hexagrama Quan Yang y el otro es el hexagrama Quan Yin. Nuestras vidas generalmente están llenas de yin dentro del yang y yang dentro del yin. Básicamente, no habrá yang completo ni yin completo. Sin embargo, es el intercambio y la conversión de yin y yang entre estos dos hexagramas de yang puro y hexagramas de yin puro. producir otros Hay sesenta y dos hexagramas, por lo que primero debes aprender estos dos hexagramas.

Xunzi dijo: "Aquellos que son buenos en el Libro de los Cambios no hacen adivinación". Esto significa que las personas que son realmente buenas en el Libro de los Cambios generalmente no lo usan para la adivinación. Porque cuando una persona entiende lo que el "Libro de los Cambios" quiere enseñarnos, ya no importa si ocuparlo o no.

El libro "El Misterio del I Ching" es como un manual de introducción al "I Ching". Antes de estudiar formalmente el "I Ching", puedes leerlo para comprender las ideas básicas del "I Ching". I Ching". El Libro de los Cambios es tan extenso y profundo que uno nunca podrá terminarlo en toda la vida.