El significado de todas las relaciones amorosas, la impermanencia y la eternidad, muchos miedos en la vida y la vida en peligro por el rocío de la mañana.

El significado general es: cuanto menos pidas, mayor será tu ambición. Si no puedes pedir nada externamente, naturalmente serás inmune a todo dharma.

El amor en el mundo es siempre un grillete que no podemos abandonar. Damos vueltas en este mundo y, si no tenemos cuidado, nuestra cabeza vuelve a ponerse gris. Los que se aman son como ilusiones. Sigue tirando de nuestros corazones, haciéndolos hundirse y sin poder liberarse.

Muchas veces tenemos miedo porque nuestros pensamientos nunca mueren. Un pensamiento aún no ha sido destruido y otro surge nuevamente. El ciclo sigue y sigue, sin terminar nunca.

Estos pensamientos nos guían y no tenemos forma de escapar de su control. Por eso, impulsados ​​por nuestros pensamientos, vivimos cada momento como un pájaro asustado.

Solo encontrando formas de calmar tus pensamientos en todo momento podrás darte cuenta de lo vasto que es el mundo y lo largos que son los años.

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Todos los encuentros amorosos son impermanentes y difíciles de conseguir. Hay muchos miedos en esta vida. La vida está en peligro al amanecer. rocío. Del amor surge la tristeza. El miedo surge del amor. Si estás separado de quien amas, no hay preocupación ni miedo.

Estos ocho versos budistas provienen de dos escrituras budistas. Las primeras cuatro oraciones están extraídas del "Buda habla del Sutra de la madre venado" traducido por el Maestro Zhu Fa en la dinastía Jin Occidental, y las últimas cuatro oraciones son del "Buda habla del Sutra de la madre venado" traducido por el Maestro Yijing (635-635). 713) en la dinastía Tang.

Buda dijo: Del amor viene la tristeza, del amor viene el miedo. Si estás separado del amor, no habrá preocupaciones ni miedo.

Kasyapa: ¿Cómo puedo separarme de la persona que amo?

Buda dijo: Ningún yo, nadie, ningún ser sintiente, ninguna esperanza de vida, es decir, aquel que está separado del amor.

Gayye: Buda, hay ocho sufrimientos en la vida: el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, los viajes, la separación del amor, el no poder pedir lo que se quiere y el encuentro del resentimiento y el odio. . ¿Cómo no tener yo, ni forma, ni deseos, ni búsquedas?

Buda dijo: separación del amor, encuentro del resentimiento y el odio, dejar ir y regresar al oeste, no existe tal cosa. No son más que flores vacías e ilusión.

Kasyapa: Shakyamuni, la gente en el mundo no tiene karma, ¿cómo puede ser tan fácil?

Buda dijo: Siembra la causa, cosecha el fruto, todo es creado por la mente.

Gaye: ¿Cómo puede la gente del mundo alcanzar este nivel?

Buda dijo: Zen sentado, Zen caminando, una flor y un mundo, una hoja y un Tathagata Cuando llega la primavera, las flores se vuelven verdes, y cuando llega el otoño, las hojas caen. la mente está tranquila y el movimiento y la quietud del cuerpo son naturales en el silencio.

Gaya: Si hay karma, debe haber una fase. ¿Qué tal la fase que confunde los corazones de las personas?

Buda dijo: El destino lo crea uno mismo, la apariencia nace del corazón, todo en el mundo se transforma en apariencia, si el corazón no se mueve, todo no se moverá, si el corazón no cambia , no todo cambiará.