Apreciación del "Yuan Shang" de Han Yu
Los antiguos caballeros eran responsables de sí mismos. También valoraban a Zhou ① y trataban a los demás a la ligera y concertaban citas ②. Concéntrate en ello durante una semana, así que no seas perezoso; programa una cita a la ligera, los viejos amigos están dispuestos a dar. Escuché que la gente en la antigüedad era obediente y amable. Los que buscan la obediencia se culpan a sí mismos: "Él 4 es un ser humano; dar es un ser humano. Él puede hacerlo, pero yo no puedo". obedientes serán tan obedientes como ellos. Escuché que el anciano era Zhou Gong y que también era un hombre versátil. Los que buscan ser duque de Zhou se culpan a sí mismos y dicen: "Hay gente, y la gente es la que da. ¡Él puede hacerlo, pero yo no puedo!" No son tan buenos como el duque de Zhou, serán como el duque de Zhou. Shun, el Gran Sabio, es compartido por las generaciones futuras; Zhou Gong, el Gran Sabio, es compartido por las generaciones futuras. Era un ser humano, pero dijo: "No tan bueno como Shun, no tan bueno como Zhou Gong, también estoy enfermo". ¡Esto no solo es responsable de él, sino también de Zhou! También se trata de la gente, que dice: "Esa persona también es capaz de ser buena persona; para los artistas, ser bueno es suficiente". Si tomas uno, no culpas al otro, si es nuevo, no; No investigues si es viejo, pero le tienes miedo. No es bueno para los demás. Una buena habilidad es fácil de cultivar y una buena habilidad es fácil de reparar. También es para la gente, pero dice: "Es suficiente si puedes hacerlo". ¿Es suficiente si puedes hacerlo bien? ¿No menosprecies a los demás?
El caballero de hoy no lo es. Sea responsable y detallista, y sea honesto consigo mismo. Es difícil llevarse bien con viejos amigos detallados; Cuando no hay bondad, dice: "Soy amable y esto es suficiente". No tengo ninguna habilidad, así que digo "Puedo hacerlo y es suficiente". No es raro intimidar a otros en el exterior. , pero es raro intimidar a otros por dentro. ¡Tratarlos no es barato! También se trata de personas que dicen: "Aunque se puede hacer, no es digno de ser llamado; aunque es bueno, no se usa lo suficiente". lo viejo, no busquéis lo nuevo y temed el gusto del pueblo. ¡No es exagerado culpar a los demás! El significado de marido no es tratarse a sí mismo como los demás, sino tratar a los demás como a un santo. Nunca lo he visto respetarse a sí mismo.
Aunque las personas que hacen cosas tienen sus orígenes, también se les llama pereza y tabú. Los que son perezosos no pueden cultivarse ni curarse, y los que evitan temen a los demás. Lo intenté. Prueba a decirles a todos: "Una buena persona, una buena persona". La persona que responda debe ser la misma que {11}. De lo contrario, significa alienación y no beneficia a los demás; de lo contrario, significa miedo. De lo contrario, los fuertes se enojarán con las palabras y los cobardes se enojarán con el sexo. También ha experimentado esta frase: "Algunas no son buenas personas y otras no son buenas personas". Si no lo haces, debes estar con los demás; de lo contrario, estarás alienado y no beneficiarás a los demás; asustado. Si no, los fuertes hablan con palabras, los débiles hablan con colores. Es la historia la que ha sido revisada y calumniada, y la moral la que ha sido destruida. ¡Vaya! ¡Un erudito que vive en este mundo difícilmente puede esperar la luz de la fama, la fortuna y el viaje moral!
¡Si la gente que sabe hacer las cosas {12} puede sobrevivir como digo, su país podrá gestionarse bien {13}!
Completo
1 pesado: grave. Zhou: Integral y minucioso. 2 luces: tolerancia. Jane menos. ¿Estas dos frases provienen de "Las Analectas de Confucio"? El artículo de "Wei Linggong" dice: "Es responsabilidad de los demás tratar a los demás favorablemente, pero no a los demás". (3) No ser perezoso: se refiere al cultivo moral incesante. ④Pi: se refiere a Shun, el rey de las leyendas antiguas. ⑤Artista versátil: Una persona con muchos talentos. 6 Artistas: personas capaces. ⑦Detallado: Completo y exhaustivo. ⑧Lian: pocos, lo que indica que no es estricto. 9. No te trates a ti mismo como una persona: si no te ajustas a los estándares de la gente común, significa que tus requisitos para ti mismo son demasiado bajos. ⑩Cultivo: trabajar duro y mejorar la calidad moral. {11}Él: miembro del partido, cómplice. {12} Personas que pueden hacer cosas: Las personas que viven en la cima y quieren hacer cosas se refieren a los ministros en el poder. {13} Razonabilidad: tal vez se pueda gestionar. Varios: Casi. Razón: Eso es "curar", curar. En la dinastía Tang, para evitar el tabú del emperador, "gobernanza" se cambió por "razón".
Yuan Mie era uno de los "cinco yuanes" de Han Yu. "Destruir" significa calumnia y calumnia, "original" significa investigación y exploración, y "destrucción original" significa explorar la fuente de la calumnia. Después de la rebelión de Anshi, los gobernantes de la dinastía Tang y los grandes clanes terratenientes formaron un partido para beneficio personal. Sin embargo, los gobernantes de clase alta buscaron la perfección y la tolerancia de los demás, lo que dificultó la entrada de los terratenientes de clase baja en la política. arena. Incluso si consiguió un puesto oficial, fue "calumniado" y excluido repetidamente. Ante esta realidad, Han Yu escribió este artículo con el fin de explorar la fuente de la calumnia, con la esperanza de atraer la atención de los gobernantes de nivel superior y tomar medidas para corregir este mal estilo y frenar el crecimiento de la calumnia.
Los ensayos argumentativos de Han Yu se caracterizan generalmente por una estructura rigurosa, un razonamiento exhaustivo y una lógica estricta, y "Yuan Shang" no es una excepción. El artículo tiene como objetivo explorar las causas fundamentales de la calumnia, comenzando por la comparación entre los caballeros antiguos y modernos, del pasado al presente, del bien al mal, y finalmente revelando la raíz de las deficiencias. El marco es apretado y entrelazado, lo que muestra el ingenio de la estructura y disposición del artículo.
El inicio del artículo señala la actitud correcta de los antiguos caballeros al "culparse a sí mismos" y "tratar a los demás".
El primer párrafo se puede dividir en tres niveles: el antiguo caballero se culpó a sí mismo por ser "más importante que Zhou" y trató a los demás como "ignorando el acuerdo". Primero, se analizan los principios y efectos de culparse a uno mismo y tratar a los demás. Me culpo por "concentrarme durante una semana", por eso no soy perezoso ni holgazán; trato a los demás con "compromiso ligero", para que otros estén dispuestos a hacer cosas buenas. Este artículo afirma el valioso espíritu de los antiguos caballeros en el mundo a partir de resultados que son beneficiosos para ellos y para los demás. Después de presentar los argumentos, dé ejemplos. En el segundo nivel, el caballero que escribe sobre el pasado toma al santo Shun He como ejemplo, trata de descubrir las razones por las que las personas se convirtieron en santos a través de la comparación y va a lugares inferiores a Shun He para mantener y llevar adelante las ventajas del pasado. estar cerca del santo. Resuma sus comportamientos de "culpar", "rogar", "comportarse", "caminar" y otros, resumir la idea general en este nivel, poner fin a la exclamación "¿deberíamos no solo culpar al cuerpo sino también centrarnos en la semana?" y dejar muy claro el tema de la estricta autodisciplina. El tercer nivel es ser tolerante y tratar bien a los demás. "Elige uno, no culpes al otro", analiza la generosidad hacia los demás desde una perspectiva horizontal; "Es nueva, no vieja", desde una perspectiva vertical, muestra que los antiguos caballeros "tratan a los demás a la ligera"; pero tengo miedo de que otros lo hagan. "No es bueno". El caballero en la antigüedad escribió sobre su ansiedad de que otros no pudieran hacer buenas obras.
El segundo párrafo sigue de cerca lo anterior y analiza la actuación de “El Caballero de Hoy”. Hablar de la actitud de los "caballeros de la antigüedad" es "culparse a sí mismos" y "tratar a los demás", hablar de la actitud de los "caballeros de hoy" es "culpar a los demás" y "tratar a los demás". La diferencia entre las dos palabras señala sus diferentes actitudes. En cuanto a las deficiencias humanas, una es "tomar una de ellas y no culpar a las otras dos; es decir, las nuevas y no culpar a las viejas". La otra es "tomar una de las deficiencias y no contarlas hasta diez". ; culpar a lo viejo y no culpar a lo nuevo". Una de las ventajas de las personas es que tienen "miedo a los demás y no hacen buenas obras", y la otra es "el miedo a los demás pero el miedo a lo que oyen". De esto podemos concluir que la esencia de un caballero hoy es "tratarse a sí mismo no como se tratan los demás, sino como a un santo". Esta frase es concisa y poderosa, con altibajos, abriéndose y cerrándose libremente. A menos que sea grande, no se puede hacer.
Luego, en el tercer párrafo, el autor utiliza "aunque" para dar un giro brusco, lo que lleva a "perezoso" y "tabú" como fuente de la calumnia. Han Yu cree que la prevalencia de la calumnia entre los literatos y los funcionarios es una manifestación de corrupción moral. Su raíz está en la "pereza" y el "tabú", es decir, la pereza en el autocultivo y los celos de los demás; Evite la evasión, no habrá calumnia. "La gente perezosa no puede cultivarse bien", lo cual es una ventaja para ellos mismos; "evítelo por temor a que otros lo cultiven", así que sea responsable ante los demás. Esto allana el camino para llegar a la conclusión de que "la historia ha sido revisada y calumniada, y la moralidad ha sido destruida". Este artículo contiene tanto un resumen teórico como una discusión empírica, y es natural sacar las conclusiones básicas anteriores. Las últimas tres frases no sólo explican el propósito de escribir este artículo, sino que también llaman a los que están en el poder a corregir esta tendencia difamatoria y fijar verdaderamente las expectativas del autor en los acontecimientos nacionales.
Otra característica destacada de "Destruction" es el uso del contraste. Hay comparaciones entre "caballeros del pasado" y "caballeros de hoy", comparaciones de las diferentes actitudes de la misma persona hacia "culparse a sí mismo" y "tratar a los demás", y comparaciones entre "debería" y "no debería". Desde los dos aspectos de tratar a los demás y tratarse a uno mismo, a través de la comparación de los "caballeros" antiguos y modernos, señala sus diferentes actuaciones y actitudes, y luego llega a la conclusión de que la "pereza" y los "celos" son las causas fundamentales de la calumnia. . Finalmente, al contrastar el "discurso de juicio" contradictorio y positivo de "una buena persona" y "una mala persona", e incluso combinando este contraste con una determinada descripción de la imagen, el efecto de la revelación se vuelve más vívido y nítido. El uso de dos técnicas paralelas, "autoculparse" y "pensamientos matutinos por la noche", hace que el artículo sea tortuoso y mejora en gran medida el efecto de generar impulso.
El texto completo contiene resúmenes teóricos y ejemplos; hay tanto revelaciones positivas como comparaciones negativas. El estilo de escritura es serio y serio, la estructura de las oraciones es limpia y variada, y el lenguaje es vívido y expresivo. Se puede decir que era un mal estilo de escritura en ese momento, agudo y penetrante.
Comentarios de generaciones posteriores
"Gu Wen Guan Zhi" de Wu Chucai y Wu Tiaohou: "La teoría de los ocho caracteres de enfatizar a Zhou, subestimar los pactos, ser cuidadoso y honesto, y celoso Se usa todo. Pero solo hay una palabra en él. "Tabú", se puede ver que la situación del Destructor también es muy extraña. Si otros la comparan, inevitablemente mostrarán sus garras y dirán más palabras de enojo.