Explicación detallada de la figura histórica del Maestro Tripitaka
En el segundo año de Zhenguan, Xuanzang llegó a la ciudad real de Gaochang (ahora condado de Turpan, Xinjiang) y fue recibido por el rey Qu de Gaochang. Luego, pasamos por Quzhi (ahora Kuqa, Xinjiang), Lingshan (Yemusul Ridge), la ciudad de Suye, el estado experimental de Gabi, Chi Jianguo (ahora Tashkent, Unión Soviética), Saso Jianguo (al este de la actual ciudad de Samarcanda), la jungla y las puertas de hierro. . Llegada al antiguo emplazamiento del estado de Luo (hoy al oeste de Guling y la zona de Jiangnan de Wuhu). Al sur, pasa por el Reino Riverside (ahora Balkh en el norte de Afganistán), el Reino Jiezhi (ahora Ghazi, Afganistán), las Montañas Nevadas, el Reino Fanyana (ahora Bamiyán, Afganistán), el Reino Yushiro (ahora Peshawar, Pakistán). ) y su contiguo este de Afganistán), el país de Uwona (Swat, Pakistán), y llegando al país de Cachemira. Aquí aprendemos sobre el nombre del monje (o monje Sheng), la teoría de la armonía y el significado, la teoría, etc. , y comparado con el laico de Pixuta (maestro puro), el monje Sugamitora (un amigo que vino aquí por admiración), Sisumitra (amigo de la familia), Suli Tibo (un día), Chenna Lodo (el mejor). Después de eso, fue al Reino de Raja (hoy Punjab, Pakistán) para aprender con un viejo brahmán, Bai Jinglun y Bai Guanglun; al Reino de Nadi (hoy Pal y Feroze, norte de la India) para aprender de Pinidobrapo (Dimming) estudió "Sobre el Dharma" y "En Xian Zong"; fue a Radha (hoy Jalandhar en el norte de la India) y obtuvo el "Bodhisattva de todas las cosas" de Daravamo (la luna) en ese país (hoy norte de Rohtak, norte de la India); aprendió el Prajna Sutra de Yue; cuando llegó al Reino de Buro (hoy Davor, norte de la India), recibió la Teoría Dialéctica y la Teoría de la Verdad de Midosina. Habla conmigo sobre la sabiduría, ve a la ciudad de Qunnu (hoy la Ciudad Afortunada). la orilla occidental del río Ganges en India) y aprenderá del Prajnaparamita Sutra de Buda y del Prajnaparamita Sutra de Sun Yat-sen. En el quinto año del reinado de Zhenguan, fue al templo de Nalanda en el país de Mojito para estudiar las virtudes. Xuanzang permaneció en el templo de Nalanda durante cinco años y fue seleccionado como una de las Diez Virtudes del Conocimiento del Tripitaka. Escuché las conferencias de Jiexian sobre la teoría de la tierra, la teoría de la rectitud, la adoración de los santos, la teoría del dharma, la teoría de la concentración, la teoría china, la teoría de los cien puntos de vista, la teoría de la interpretación, etc., impartidas por el maestro de yoga. , mientras estudiaba varios libros de Brahman. Xuanzang abandonó el templo de Nalanda diez años después del viaje de los Cinco Reyes de Zhenguan y se dirigió a Ilampotawa (ahora Mengir en el norte de la India), Salo, Andaro y Dhanajediga (ahora Keli en la costa este de la India). Durante dos años En 2001, estudió cuidadosamente la teoría de la raíz del Dhamma, la teoría del Dhamma y la teoría de la iluminación, y luego regresó al Templo de Nalanda y poco después fue al Templo Xialuo Zegu para discutir el tema. Varios tratamientos del Tripitaka con Prajnaparamita. También visitó Shengjun en Zhanglinshan para estudiar teorías como la elección basada únicamente en el conocimiento, la intención, la valentía, el no nirvana, las doce causas y condiciones y el sutra solemne, y las discutió y cuestionó dos años después. Llegue al templo de Nalanda En este momento, Xie Xian instruyó a Xuanzang para que enseñara a los monjes en el templo de Nalanda la teoría de saber solo cómo elegir. Sucedió que Shi Ziguang, el maestro de la secta Mathematica Mingbian (Piepi Gaijia), también estaba. dando conferencias sobre el "Tratado" y "Sobre las cien escuelas" se opuso a la teoría del Dharma únicamente. Por lo tanto, Xuanzang escribió 3.000 poemas sobre "Hui Zong Lun" (perdido) para conciliar las teorías del Mahayana y el Yoga. Al mismo tiempo, participó en el debate de Prajna, un erudito de la Escuela Zhengliang, y escribió 1.600 artículos en alabanza de "La teoría del control del mal" (perdida). También dio conferencias por invitación de Kumoluo, el rey del molibdeno. India Oriental (ahora Assam, India) y escribió "El problema de los tres cuerpos" (perdido). Se reunió con el rey Huanri y recibió una gran cortesía. El rey Jieri decidió celebrar un debate budista con Xuanzang como tema principal en la ciudad de Qunv 18. Reyes, 3.000 eruditos budistas mahayana y 2.000 herejes participaron en Wuyin. En ese momento, Xuanzang dijo que era difícil para cualquiera preguntar, pero nadie podía cuestionarlo. Se conocía como los Cinco Sellos y era respetado por Mahayana. El "Paraíso de la Liberación" insistió en que Xuanzang asistiera a la conferencia de desnudos de 75 días que se celebraba cada cinco años y regresara a China el 25 del primer mes del año 19 de Zhenguan.
En ese momento, Shi Tsai dijo: "Los taoístas y los seculares están ansiosos por darle la bienvenida, vayamos a la ciudad". Pronto, el emperador Taizong de la dinastía Tang lo recibió y lo persuadió para que se convirtiera en un funcionario secular, pero Xuanzang declinó cortésmente. Más tarde, se quedó en el templo Hongfu en Chang'an para traducir las escrituras. Las escrituras fueron proporcionadas por la corte imperial, y se convocó a más de 20 monjes famosos de todo el país para ayudar en la traducción. Posting, Zhengzi y Zhengbrahma, formando un campo de traducción completo. En mayo del mismo año, creó y tradujo 20 volúmenes del Sutra del gran bodhisattva, que se completó en septiembre. En el primer mes del vigésimo año de Zhenguan, Xuanzang tradujo veinte volúmenes de "Youwei Shengjiao Lun". Y tomó el dictado de "Las regiones occidentales de la dinastía Tang" escrito en la máquina de debate. Ese mismo año, tradujo el "Sutra secreto de Shen Jie" y la "Teoría de Mingwu", que promovieron el desarrollo de Mingwu en China. También se pidió a los sucesores que tradujeran las teorías de Laozi y la fe Mahayana al sánscrito y las difundieran en la India. En mayo de 2002, tradujo 100 volúmenes de "Yogi Di Lun" y le pidió a Taizong que escribiera un prefacio. En octubre tradujo el "Prajna Paramita Sutra". Pronto, se completó el Palacio Mahavira y se nombró a Xuanzang como trono, dedicado a traducir las escrituras budistas. En el tercer año del reinado de Yonghui (652), fue invitado a construir una pagoda para albergar escrituras budistas. Después de los grandes elogios, se construyó la Pagoda del Ganso Salvaje en el patio oeste del templo Ji'en. Xuanzang "llevó ladrillos y piedras durante dos semanas (años) para completar su trabajo". En 658, el tercer año del reinado de Xianqing, el templo fue trasladado al templo Ximing. Debido a que a menudo lo perturbaban asuntos triviales, se mudó al templo Yuhua y se concentró en traducir las Escrituras. En el quinto año de la dinastía Qing, se tradujo el Mahaprajna Sutra. Este sutra se compone de 200.000 alabanzas del Emperador Brahma y se encuentra en un volumen voluminoso. Cada vez que sus discípulos pedían que se eliminaran, Xuanzang era muy cauteloso y no eliminaba una palabra. En el tercer año del reinado de Longshuo (663), finalmente tradujo esta obra maestra de 600 volúmenes. Después de eso, Xuanzang quedó gravemente debilitado física y mentalmente. En el primer año de Linde (664), tradujo un volumen de Cinco Mantras, que se convirtió en su obra maestra. Murió en febrero del mismo año. Según los registros, Xuanzang tradujo 75 escrituras, por un total de 1.335 volúmenes. El clásico traducido pasó a ser conocido como la Nueva Traducción. Familia confuciana
El hogar ancestral de Xuan Zang estaba en el condado de Gushi, Luozhou, provincia de Henan. Su familia era originalmente una familia confuciana. Como descendiente de Chen Mao (104-187), un famoso funcionario de la dinastía Han del Este, su bisabuelo Chen Qin fue el prefecto de Shangdang (ahora Changzhi, Shanxi) en la dinastía Wei del Este, su abuelo Chen Kang fue un médico de la dinastía Qi del Norte, y su padre Chen Hui fue magistrado del condado de Jiangling a principios de la dinastía Sui. Al final de su carrera, renunció y vivió recluido, y luego se dedicó al cultivo confuciano. Tiene tres hermanos. El segundo se llama Chen Su, quien se convirtió en monje en el Templo de la Tierra Pura en Luoyang en sus primeros años. Es famoso por sus conferencias y se llama Maestro Changjie.
Talentoso
Xuan Zang nació en el segundo año de Renshou en la dinastía Sui. Cuando era joven, debido a dificultades familiares, estudió escrituras budistas con el Maestro Chang Jie en el Templo de la Tierra Pura durante cinco años. Durante este período, estudió el budismo Theravada y el budismo Mahayana, inclinándose más hacia este último. A la edad de once años (613), se familiarizó con el Sutra del loto y el Sutra Vimalakīrti. A la edad de trece años (615), se convirtió en monje en Luoyang y fue seleccionado excepcionalmente. Más tarde, escuché la conferencia Nirvana del Maestro Jing, estudié estrictamente la teoría de la fotografía y la recité en detalle, ganándome el respeto del público.
Elefante Dragón Budista
Durante los últimos años del reinado del emperador Yang Di, hubo caos y hambruna, y la dinastía Sui cayó en 618. Xuanzang siguió al maestro Chang Jie a Chang'an, la capital de la dinastía Tang. Más tarde, se enteró de que la mayoría de los monjes famosos estaban en Shu, por lo que fueron juntos a Chengdu. Allí escuché la teoría de la fotografía de Bao Siam, la teoría de la mente diversa de Douji y la teoría de la octava de Huizhen. Durante los últimos tres a cinco años he estudiado todos los ministerios y he ganado una gran reputación. En el quinto año del emperador Wude de la dinastía Tang (622), Xuanzang fue ordenado sacerdote en Chengdu.
Muy famoso en Beijing
En el séptimo año de Wude (624), dejó Chengdu y fue a la escuela junto al río Yangtze. Primero llegamos al Templo del Emperador Jingzhou. Hablando de "Lun Xiang" y "Corazones varios", monjes famosos del área de Huaihai vinieron a escuchar la noticia. Tomohiko Otoku, de 60 años, también lo respeta. Después de la conferencia, fui a Zhaozhou para aprender la teoría de la realidad del taoísmo, y luego fui a Yangzhou y escuché "Corazones varios" y "Teoría de la fotografía" de Huixiu. En el primer año de Zhenguan (627), Xuanzang regresó a Chang'an para estudiar lenguas extranjeras y budismo. Estudió sucesivamente "Zhu Jia", "Fotos" y "Nirvana" de Daoyue, Changfa, Sengbian, Xuanhui y otros. Pronto agotó todo tipo de teorías. Su talento fue muy elogiado y su reputación se extendió por toda la capital. El sirviente le disparó a Xiao Yu y lo dejó vivir en el templo Zhuangyan.
Viajar a Occidente para buscar el Dharma
Pero sintió que había escuchado opiniones diferentes en varios lugares a lo largo de los años, especialmente las dos teorías populares sobre el budismo en ese momento, el Shelun. La secta (más tarde fusionada con Dharma) y Di Lun Zong suelen ser desobedientes. Por lo tanto, anhelaba obtener el Yogāṇīṣṭhāna basado en los Tres Caminos para comprenderlo todo [1], por lo que decidió ir a la India a buscar el Dharma.
Sifa Changan
Como no pude conseguir un pasaporte emitido por la dinastía Tang, nunca obtuve lo que quería. En 627, Xuanzang abandonó resueltamente Chang'an en privado y se aventuró a Tianzhu.
Numerosas dificultades y peligros
Después de pasar, el rey Juwentai de Gaochang expresó su respeto por su apoyo. Quería que el Maestro Ling continuara sirviendo como líder de las leyes del país. Al cuarto día, el aura del maestro Wang Jue se desvaneció gradualmente y se sintió profundamente avergonzado y agradecido. Así que se convirtió en hermano jurado del Maestro Ling y su vida fue mejor después de regresar de Tianzhu. Después de abandonar Gaochang, la familia Lu continuó cruzando la meseta de Pamir a lo largo de las regiones occidentales y finalmente llegó a Tianzhu con heroísmo indomable en condiciones extremadamente difíciles y peligrosas.
Cumplió su deseo
Durante sus diez años en Tianzhu, Xuanzang siguió y consultó a muchos monjes famosos, incluido el templo de Nalanda, un famoso centro budista que estaba en su apogeo en ese momento. Aprendió la teoría de la tierra del maestro de yoga del abad del monasterio y autoridad en el budismo indio, el maestro Jiexian, protector y discípulo de su familia. En el decimotercer año de Zhenguan, enseñó Mahayana y Teoría de la elección basada únicamente en la conciencia en nombre del Maestro Jiexian en el Templo de Nalandu. Después de eso, Xuanzang también viajó a pie por todo el subcontinente del sur de Asia.
El sonido conmocionó a Tianzhu
Después de que se completó una de las esculturas de Xuanzang en la Gran Pagoda del Ganso Salvaje en Xi'an, se mantuvo firme en los principios de verdad y cantidad y celebró un debate público. en la Ciudad de las Niñas. Como resultado, nadie se atrevió a refutar. Como resultado, ganó sin luchar y se hizo famoso. Los viajeros Mahayana lo aclamaron como Mahayana, el "Camino Celestial Mahayana", y los creyentes Hinayana como Wood Cha.
Regresando con la carga completa
En el año 643, Xuanzang partió hacia China con su reputación y trajo 657 escrituras budistas. Regresó a Chang'an en 646 y fue recibido calurosamente por el emperador Taizong de la dinastía Tang. En 652 (el tercer año de Yonghui), Xuanzang construyó un edificio de cinco pisos en el patio oeste del Templo En en Chang'an, que hoy es la Gran Pagoda del Ganso Salvaje, para almacenar las escrituras traídas de Tianzhu. En 1962, se construyó el Salón Conmemorativo de Xuanzang en el templo. La Gran Pagoda del Ganso Salvaje se ha convertido en un monumento arquitectónico de la expedición occidental de Xuanzang al budismo y su traducción de los clásicos chinos.
Consiguió grandes logros
Con el fuerte apoyo del emperador Taizong de la dinastía Tang, Xuanzang estableció el Instituto de Traducción (Instituto de Traducción Chino) en Chang'an. La traducción provino de todo el país y de países del este de Asia. Pasó más de diez años traduciendo aproximadamente 1.338 volúmenes de Escrituras al chino en el Palacio Yuhua en la ciudad de Tongchuan, a unos 150 kilómetros al norte de Xi'an. El propio Xuanzang estaba más interesado en la parte de "sólo conciencia". Estas escrituras budistas se extendieron posteriormente desde China hasta la península de Corea, Vietnam y Japón.
Crear una secta
Xuan Zang fundó la secta legalista de China basándose en la traducción e interpretación de escrituras budistas, pero sus teorías influyeron profundamente en muchas otras sectas.
Brillar en la historia
El Maestro Lu escribió setenta y cuatro libros en su vida, con un total de 1.338 volúmenes (actualmente hay setenta y cinco libros, con un total de volúmenes Mil trescientos treinta y cinco volúmenes), el más alto entre todos los traductores de China. Además, "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang", dictado por el maestro Xuanzang y escrito por su discípulo el monje Bian Jibi, es un diario de viaje clásico de la historia china. Es más, debido a la falta de registros históricos en la India, este precioso diario de viaje se ha convertido en un documento indispensable para que los estudiosos de la historia y la cultura estudien la geografía y la historia del antiguo Tianzhu. En los tiempos modernos, la excavación de restos arqueológicos basada en los registros de este libro también ha demostrado que lo que dijo el Maestro Ling en ese momento era verdadero y creíble y debe ser un tesoro.
Desierto Fengqi
Xuan Zang murió el 5 de febrero, el primer año de Lin De (5 de febrero de 664), y fue enterrado por primera vez en el templo Yunjing en Bailuyuan. En 669, fue enterrado nuevamente en Shaolingyuan (también conocido como Jardín Fengqi), donde se construyeron una pagoda y el templo Xingjiao. (1) Teoría de las cinco castas. Desarrolló aún más la teoría de las cinco castas de la India, que divide a todos los seres vivos en castas vocales, castas marginales, castas Tathagata, castas indefinidas y ninguna casta. Se cree que los resultados de la práctica espiritual pueden determinarse en función de las cualidades innatas de una persona. Xuanzang hizo aquí una exposición sistemática de las cinco clases de teoría con referencia a las doctrinas de varias escuelas de la India. (2) Epistemología. Xuanzang y su escuela de pensamiento creen que todo en el mundo (incluido el yo humano) no existe de forma independiente, sino que se realiza a través de la conciencia humana, que es el llamado "cambio de sólo conciencia". La conciencia más fundamental, llamada "conocimiento ario", son todas las "semillas" de diversas cosas y fenómenos en el mundo y el origen del universo. 3 Por culpa de Ming. Yinming está muy desarrollado en el sistema de yoga en la India. Después de esta estrecha relación, a medida que Chenna y el protector se desarrollaron, el intelectualismo se integró estrechamente. Xuanzang realizó nuevos desarrollos sobre esta base. En la India propuso "sólo el conocimiento verdadero". Después de regresar a China, además de traducir las obras principales de Yin Ming, también aprovechó al máximo la naturaleza argumentativa de Yin Ming, profundizó el método de Yin Ming para establecer cantidades e hizo un buen análisis de la innovadora teoría de Yin Ming. Xuanzang dedicó su vida a la causa del budismo, y sus hazañas se pueden encontrar en "La biografía del Tripitaka del templo Da Ci'en en la dinastía Tang" y "La biografía de Xuanzang".
En cuanto al estudio de la escuela Xuanzang, además de "Sobre la sabiduría" de Cheng Wei, también hay tres obras importantes, a saber, "Notas sobre la teoría de la sabiduría de Cheng Wei" de Ku Ji, "Teoría de la sabiduría de Cheng Wei" de Huinuo y "El secreto de la teoría de la sabiduría de Cheng Wei" de Zhou Zhi 》. Los "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang" de Xuanzang son un material importante para estudiar la geografía histórica antigua de la India, Nepal, Pakistán, Bangladesh y Asia Central.