Parte 1 y Notas del Templo de la Tierra
Shi Tiesheng, nacido en Beijing en 1951, se graduó en la escuela secundaria afiliada a la Universidad de Tsinghua en 1967. En 1969, fue a Yan'an, provincia de Shaanxi, para unirse a un equipo. A la edad de 21 años, regresó a Beijing debido a una parálisis de sus piernas y luego trabajó como trabajador en una fábrica callejera. En 1977, las obras representativas de 69865536 incluyen las novelas "El templo de la tierra y yo", "Mi lejana bahía de Qingping". "La historia del salto de cola", "Rosa de verano", "Árbol de Albizia Julibrissin", "Domingo" y "Efecto de escenario", etc. También hay colecciones de ensayos, temas amorosos, diálogos de aprendizaje, etc. "My Distant Qingping Bay" y "Grandma's Star" ganaron el Premio Nacional de Cuento Sobresaliente. Sus obras muestran una gran preocupación por la suerte de las personas discapacitadas. Algunas de sus obras reflejan su pensamiento filosófico sobre la sociedad y la vida, con un lenguaje hermoso y una fuerte expresividad.
La prosa de Shi Tiesheng "El templo de la tierra y de mí" fue escrita en mayo de 1989 y revisada hasta junio de 1990. El texto completo tiene 13.000 palabras y está dividido en siete partes. Describe la relación del autor con el Templo de la Tierra desde todos los aspectos. Su contenido principal es su pensamiento sobre la vida.
El nombre oficial del Templo de la Tierra es "Fangze Altar", ubicado al este de Andingmen Road en la esquina noreste de la ciudad vieja de Beijing. Era un lugar donde los emperadores de las dinastías Ming y Qing adoraban a los dioses. Fue construido durante el período Jiajing de la dinastía Ming y ampliado durante el período Qianlong de la dinastía Qing. Es un grupo de edificios antiguos de gran escala. Todo el complejo es cuadrado, simbolizando la tierra. Los edificios principales son la "cámara imperial" y el altar. En la "sala imperial" hay una lápida dedicada a los dioses. El altar es una plataforma cuadrada de dos pisos con fosos a su alrededor para almacenar agua. Además, hay edificios como el almacén divino, la cocina divina, el salón vegetariano, el pabellón de sacrificios y el almacén de utensilios de sacrificio. Cada solsticio de verano, el emperador celebraba aquí una gran ceremonia de sacrificio. Después de la Revolución de 1911, se abolieron las actividades de sacrificio. Fue inaugurado como Parque Jingzhao en 1925 y rebautizado como "Parque Pingmin" en 1928. Sin embargo, durante los años de la guerra estuvo ocupado por tropas de guarnición y los edificios del parque sufrieron daños repetidos. Después de la fundación de la República Popular China, pasó a llamarse "Parque Ditan" después de su renovación y apertura, y el Gobierno Popular Municipal de Beijing lo catalogó como unidad municipal de protección de reliquias culturales. Durante la "Revolución Cultural", el jardín fue abandonado debido a la destrucción y el abandono de la gestión. En la actualidad, los edificios principales como la Ciudad Prohibida, el altar y el Palacio Zhai están bien conservados. Como dijo el autor, "el jardín está desierto pero no en decadencia, este antiguo jardín ha renacido". Después de una limpieza, se ha convertido en un moderno parque urbano. Este es un buen lugar para que la gente haga ejercicio y se relaje por la mañana y por la noche. Cada Festival de Primavera se lleva a cabo en el parque un evento de "feria del templo" a gran escala.
El autor "entró" en el Templo de la Tierra cuando no encontró trabajo, no encontró la manera y de repente no encontró nada. A partir de entonces formó un vínculo indisoluble con el Templo de la Tierra. Hasta 15 años después de escribir este breve artículo, "nunca se fue durante mucho tiempo". El autor parece haber obtenido algún tipo de inspiración de este antiguo jardín que ha pasado por más de 400 años de vicisitudes y absorbido la fuerza de una vida y una lucha tenaces. En el artículo "Yo y el Templo de la Tierra", además de lo que vimos en el extracto del artículo, el autor también escribió sobre las personas y las cosas que vio y encontró en el jardín antiguo, y expresó sus propios pensamientos y más. Expresiones expresan los propios sentimientos sobre el destino, la vida y la muerte.
Los extractos del artículo son la primera y segunda parte de "El Templo de la Tierra y de mí". La parte seleccionada involucra dos temas, uno es el pensamiento profundo del autor sobre la vida y la muerte después de que sus piernas quedaron repentinamente paralizadas, y el otro es el arrepentimiento del autor por no haber comprendido el altruismo y la grandeza del amor maternal hasta que su madre murió temprano. El artículo tiene cierto significado filosófico.
"El Templo de la Tierra y Yo" habla de la vida misma: cómo las personas deben ver el sufrimiento en la vida. Esta pregunta se planteó primero debido a un incidente cruel en mi propia experiencia, es decir, "Viví hasta la edad más arrogante y de repente me quedé cojo. Este tipo de evento no universal cae sobre un individuo, haciendo que su destino sea repentinamente". diferente de los demás, y solo podía soportar este destino solo. En este sentido, la meditación de Shi Tiesheng sobre la vida pertenece ante todo a su estado mental personal.
A lo largo de todo el artículo, esta contemplación pasa a grandes rasgos por dos etapas.
En la etapa inicial, Shi Tiesheng observó y reflexionó sobre su experiencia personal, y gradualmente vio lo que debe suceder en la vida: "Después de pensar durante varios años, finalmente se dio cuenta: tan pronto como una persona nace, ya no es un pregunta digna de discusión. Es simplemente un hecho que Dios le dio”. Esta conclusión lleva al concepto de destino irresistible: la vida es un destino impredecible que contiene la crueldad y el dolor más insoportables de la vida, y la gente obviamente no tiene espacio para cambiar. más allá de la vida individual.
A continuación, Shi Tiesheng fue un poco más allá de su propio alcance y escribió sobre otras personas en este jardín para ver qué tipo de destino y vida tenían. Primero, escribió sobre su madre. Sus propias desgracias se vieron agravadas por su madre.
En el jardín, conoció a una chica hermosa pero con retraso mental (parte abreviada), y una vez más sintió que "en lo que respecta al destino, no hay necesidad de hablar de justicia". Este es un mundo que el sufrimiento hace diferente. Si eres elegido para desempeñar el papel del sufrimiento, “parece que tienes que aceptar el sufrimiento: todo drama humano requiere sufrimiento, y la existencia misma requiere sufrimiento”. En ese caso, las cosas se vuelven muy desesperadas. El desafortunado destino te ha asignado el papel de sufrir, entonces, ¿de qué otra manera puedes pasar tu vida? En otras palabras, ¿aún puedes tener tu propio camino de salvación? Claramente, el meollo de la cuestión radica en aspectos incomprensibles: ¿cómo debemos considerar el propio sufrimiento?
El problema personal de Shi Tiesheng se ha convertido en realidad en un problema común para todos los seres sintientes: "¿Dónde está el camino hacia la salvación para todos los destinos desafortunados?" Algunos comentaristas partieron de la relación entre "corazón normal" y "corazón anormal". ". Mire la escritura de Shi Tiesheng. La llamada "mente normal" se basa en "Externaliza su dolor interior, abstrae su experiencia específica, arroja al destino todo lo que no puede soportar y luego trata de ajustar su relación con el destino para lograr sobre la base de un equilibrio". . Este personaje que reconoce fundamentalmente el destino y la desgracia del sufrimiento no subestima la crueldad y el dolor de la vida misma, sino que extrae la crueldad y el dolor de la vida de sí misma y la integra en un lugar más grande y magnífico. Este "lugar" está relacionado con la "mente extraordinaria". Se refiere a "poner la vida entre el cielo y la tierra, sin darse cuenta de su insignificancia basándose en el estado de vida más verdadero y el dolor más profundo del corazón, sino mostrando la grandeza de la vida debido a la grandeza y profundidad del trasfondo". Esta es la imagen de sí mismo que Shi Tiesheng finalmente dibujó en este ensayo: estaba sentado tranquilamente en un rincón del jardín, en el momento en que fusionaba el pasado, el presente y el futuro, la vida y la muerte. Vi la naturaleza más amplia de la vida, incluida cualquier vida individual solitaria. La confusión sobre cómo vivir y cómo lograr la auto-salvación finalmente fue eliminada por todos los deseos eternos de la vida. Cuando estás atrapado en la danza interminable de la vida, la autotrascendencia del sufrimiento individual y de todas las desgracias se convierte en una necesidad. Tal estado de belleza lleno de la verdadera naturaleza de la vida no sólo cumplió la esperanza interior y el cuestionamiento reacio de Shi Tiesheng, sino que también completó su sustento para el artículo. Como escritor, como hombre, esa es la verdadera fusión. Todo "El Templo de la Tierra y de mí" es tan hermoso y tan amable.