Nueva interpretación de "Zhuangzi: Viaje al Norte" (12) La doctrina del medio de Zhuangzi
Capítulo 12 Zhuangzi habla sobre la doctrina del medio
Los "Zhuangzhu" de las dinastías pasadas malinterpretaron esta fábula como la interpretación de Zhuangzi del pensamiento taoísta a través del Diálogo entre Confucio y Yan Interpretación. De hecho, Zhuangzi está utilizando su propio idioma para interpretar la "media dorada" confuciana. Zhuangzi revela la diferencia entre doctrina y taoísmo desde tres aspectos: primero, la connotación de "unidad de la naturaleza y el hombre" entre el confucianismo y el taoísmo es completamente diferente, segundo, el punto de partida de "no dañarse unos a otros" entre el confucianismo y el taoísmo es diferente; En tercer lugar, la "ten cuidado con tus palabras y acciones" del confucianismo es diferente de la "inacción" taoísta.
Antecedentes: Yan Hui, el primer heredero del confucianismo. Yan Yuan, cuyo nombre era Hui y cuyo nombre de cortesía era Yuan, fue el primero de los setenta y dos sabios de Confucio. Fue el discípulo más orgulloso de Confucio. Debido a su estatus único entre Confucio, las generaciones posteriores lo veneraron como el "Santo del Renacimiento" Yanzi. Yan Hui nació en una familia pobre. A la edad de trece años se convirtió en discípulo de Confucio. Siguió a Confucio durante toda su vida y fue la mejor biografía de Confucio, por lo que Confucio lo amó profundamente. Confucio elogió a Yan Hui como modelo de cumplimiento de la media dorada confuciana: "Si eliges la media dorada, perderás el puño". Esto significa que Yan Hui tomó la media dorada como su código de conducta, dominó el camino de este sabio, y lo recordaba firmemente en su corazón abandonado. Confucio dijo: "Todos los países del mundo pueden ser iguales, pueden renunciar a sus títulos y salarios, pueden seguir la espada, pero no se puede practicar la moderación. Significa que el país puede ser gobernado, el funcionario puede ser abandonado y". la persona puede morir, pero la moderación es difícil de lograr. En otras palabras, es más difícil comprender verdaderamente el medio dorado que bajar de la montaña y prenderse fuego. Pero Yan Hui no sólo entendió esta verdad, sino que también la puso en práctica a lo largo de su vida. Se puede ver que Confucio tenía en alta estima a Yan Hui. En esta fábula, Zhuangzi organizó cuidadosamente el diálogo entre Confucio y Yan, dos sabios confucianos, para explicar la idea central del confucianismo: el justo medio, y para revelar la diferencia esencial entre los valores confucianos y taoístas.
Yan Hui preguntó a Confucio: "Una vez escuché al Maestro decir: 'Si no vienen invitados, no habrá un anfitrión para recibirlos'. Señor, ¿cómo puedo practicar este estándar? Confucio dijo: "Gente". llevarse bien con el entorno como un anfitrión y un huésped dándose la bienvenida. En la antigüedad, la gente no conocía las leyes de la naturaleza y no podía adaptarse a los cambios de los tiempos. Fueron recibidos cuando llegaron. Hoy en día, la gente ignora las leyes del cielo y de la humanidad, hace ciegamente lo que quiere y tiene que irse antes de que lleguen los invitados. Debemos adaptarnos a los nuevos tiempos, pero recuerda que una cosa sigue igual. ¿Qué cambiará y qué no? ¿Cómo mantener este equilibrio al tratar con el mundo exterior? El estándar es la moderación: adaptabilidad moderada sin excesos.
Uno de los puntos clave de la "moderación": No, no serás popular. Aquí, Zhuangzi introdujo la "media dorada" confuciana a través de la pregunta de Yan Huizhi. Yan Yuan preguntó: Hu, preposición, Xiang. Zhongni, Confucio. "Regresé y probé el maestro y dije: 'No general, no es bienvenido'. Me atrevo a preguntarle sobre la gira. "Pruébalo, una vez. Zhu, Yu. Nada que satisfacer, nada que satisfacer: ningún huésped, ningún amo que satisfacer; Will, Will, ven aquí. ¡La interpretación de Cheng de "hui" como "enviar" realmente surge de la nada! No sólo no puede ser apoyado por los antiguos chinos, sino que el contexto también es completamente ilógico. Me atreví a preguntarle sobre las giras: quería preguntarle cómo practicar. Viajar, viajar, caminar con un propósito, y por extensión es un método para alcanzar la meta. La pregunta de Yan Hui obviamente tiene otro significado, no es un simple saludo, sino la forma de vida que refleja. Maestro y discípulo están conectados, y Confucio naturalmente entendió que Yan Hui estaba usando "reunión de anfitrión e invitado" para describir la relación entre las personas y el mundo exterior. En otras palabras, no hay nada que hacer ni nada que encontrar, lo que significa que si los tiempos permanecen sin cambios, entonces la gente no tiene que lidiar con eso; "voluntad" significa que algunas cosas cambiarán, y "bienvenida" significa que algunas cosas cambiarán. las cosas se harán. El núcleo del "medio dorado" del confucianismo es que el tiempo cambia, yo cambio, las circunstancias cambian y el cielo y el hombre son uno.
La prueba de Confucio de los aspectos positivos y negativos de "Si no generalizarás será impopular", hablemos primero de los contraejemplos. Los antiguos exteriorizaron pero no interiorizaron: Los antiguos se refieren a los antiguos humanos anteriores a los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores. Antes de que Fu inventara el Hetu Bagua, la gente no sabía cómo observar el clima, la temporada agrícola, sembrar semillas de primavera y cosechar cultivos de otoño a medida que cambiaban las estaciones, por lo que se externalizaban en lugar de internalizar. La externalización se refiere a cambios en las cosas fuera del cuerpo, que son tanto cambios naturales como relaciones entre las personas; la internalización se refiere a cambios en el corazón, que a su vez conduce a cambios en la forma en que se hacen las cosas. Hoy en día la gente internaliza en lugar de externalizar: hoy, hoy, especialmente desde la dinastía Zhou del Este. Desde que el rey Ping de Zhou usurpó el trono, la dinastía Zhou ha decaído gradualmente, los rituales y la música han colapsado y la gente se ha comportado de forma salvaje e interiorizada pero no interiorizada.
También se trata de "no hacernos daño unos a otros". El dicho taoísta "Soy bueno con los que son buenos y bueno con los que no son buenos; creo en los que creen y creo en los que no. creer." No tiene objetivo y es el resultado de no darse por vencido. Precisamente porque "el Tao no abandona las cosas" puede ser "valorado en el mundo". Solo desde este punto, podemos ver que Zhuangzi está hablando de confucianismo, no de taoísmo.
¡La belleza de las montañas y lo salvaje me hace relajarme y sentirme libre! Pero los buenos tiempos no duraron mucho y, de repente, llegó la tristeza. La tristeza y la alegría vinieron espontáneamente y no pude rechazarlas, pero me alejé voluntariamente y no pude parar. Lamentablemente, la gente se convierte en una posada para cosas emocionales. ¡La tristeza y la alegría pueden aparecer y desaparecer en cualquier momento! ¿Lo que la gente no puede controlar no son sólo sus emociones? Lo sabes todo cuando lo ves, y no lo sabes cuando lo ves; si puedes hacer algo, sabrás lo que puedes hacer. No sabes lo que no puedes hacer si no lo haces. Cada uno tiene sus propias fortalezas y debilidades, y las cosas que están más allá del conocimiento y la capacidad humanos son inevitables. ¡Es tan triste que sabes que no puedes hacerlo pero no soportas hacerlo! Si hablas demasiado, cometerás errores, por lo que un caballero debe tener cuidado; si hablas demasiado, te culparás a ti mismo, por lo que un caballero debe ser cauteloso; Si la gente quiere saberlo todo, ¡sólo pueden arañar la superficie! "
La tercera esencia de "La doctrina del mal": las palabras de un caballero son difíciles de alcanzar. Aquí, Zhuangzi usó las palabras de Confucio para explicar la segunda razón por la cual el confucianismo mantiene su propia cordura, es decir "Escóndelo y escóndelo". No lo reveles, no lo luches". Por el contrario, la propia expresión del confucianismo suele ser "contenerlo pero no revelarlo, tener la mente abierta y la mente abierta". "Se pueden ver los elogios y críticas. ¡Las altas montañas y los bosques, la alta tierra y la armonía me hacen feliz! Antes de que termine la alegría, sigue la tristeza. Con, con, partícula de exclamación, ah. Tierra alta, llanura. Confucio giró su cabeza y comenzó a hablar Emociones humanas: frente al hermoso paisaje de montañas, bosques y campos, es alegría; volverme para enfrentar los tiempos difíciles en la tierra, donde la guerra está en todas partes y las tristezas están en todas partes. No puedo resistir la tristeza y la felicidad. , pero cuando desaparece, puedo detenerlo. Marido triste, este mundo siempre se trata de confrontación; cosas rectas, simples y descuidadas, aquí se refiere a emociones como el viaje en reversa, continuó diciendo Confucio. Tus propias emociones van y vienen libremente, pero las personas solo pueden dejar que se desarrollen. No pueden negarse a venir y no pueden dejar de ir. Están indefensos, al igual que la tristeza y la alegría tratan a las personas como a un hotel para descansar durante un viaje. Ésta es la expresión romántica típica de Zhuangzi. El marido sabe lo que ha encontrado pero no lo que no ha encontrado. Sabe lo que puede hacer pero no sabe todo lo que puede hacer. hasta que lo intentes, no sabrás lo que no puedes hacer si no lo intentas. En otras palabras, el éxito o el fracaso de las cosas es impredecible y no se puede separar del intento, y el intento puede fallar y pagar un precio. ¿Y qué? La ignorancia y la incompetencia inevitablemente fortalecerán el estatus de una persona. Es triste para un esposo estar libre de cosas que la gente no puede evitar, evitar y estar seguro de hacer cosas más allá de su propio conocimiento. y capacidad ¿No es triste decir lo que quieres y hacer lo que quieres hacer? Lo más sabio es no cometer errores. Dado que los errores humanos son inevitables, para cometer menos errores debemos ser cautelosos. Sepan todo juntos, lo sabrán todo. Lo que pueden entender es superficial. La energía humana es limitada y es difícil entender todo.
El confuciano "tenga cuidado con las palabras y las acciones" es diferente del. El taoísta "tenga cuidado con las palabras y los hechos". "Inacción". El popular "Zhuang Zhu" interpreta "Di lo que quieras decir, haz lo que quieras hacer" como "la inacción" taoísta. Aquí queda claro que el confucianismo "debe hacer lo que dice y hacerlo". La idea de "hacer conducirá a resultados" es evitar por completo las deficiencias de los demás y practicar menos el propio camino. Protegerse a uno mismo proviene del "egoísmo". La "inacción" taoísta no tiene nada que ver con los deseos egoístas, ni sopesa los pros y los contras, sino que es un acto que se ajusta al camino del cielo. , aquellos que siguen el camino del cielo pueden usar el significado del cielo y la tierra para gobernar sin hacer nada.
¿Cuál es la diferencia entre la "doctrina de la media" de Zhuangzi y la "doctrina de la media" de Zisi? ? La doctrina es la esencia del confucianismo.
Hay una discusión clásica sobre el "Medio Áureo" en el "Libro de los Ritos". El primer nieto de Confucio, Zisi, escribió: "Las emociones, la ira, la tristeza y la alegría están en el medio; si están en el medio, es armonía; si tú lo estás". en el medio, eres el más grande del mundo". "El armonioso logra el camino del mundo. Si eres neutral, el estado del cielo es incómodo y todas las cosas se nutren". El "medio" aquí se refiere al mundo racional que existe independientemente de la sensibilidad humana, por lo que hay "alegrías, tristezas y alegrías no hechas"; "Zhong" no solo se refiere al mundo objetivo, sino que también cubre las leyes de las relaciones interpersonales. Es la combinación de justicia y relaciones humanas, y es el "fundamento del mundo", por lo que "Zhong" puede entenderse como el "Cielo" en el confucianismo. "Armonía" se refiere a la unidad de la sensibilidad y la racionalidad humanas, la armonía de los deseos y comportamientos humanos, la justicia de las relaciones entre las personas y la unidad del "cabello y el corazón". Alcanzar este estado es la unidad de la naturaleza y el hombre. Desde esta perspectiva, la “doctrina del medio” de Zisi y el “no, no, no” de Zhuangzi son muy apropiados. La diferencia es que Zhuangzi se dedicó a explorar más a fondo si la "media dorada" confuciana es un "camino al cielo" y cuál es la motivación confuciana para perseguir la "media dorada". Según el análisis de Zhuangzi, el "cielo" del confucianismo no es en absoluto el "cielo" del taoísmo. La motivación del confucianismo al buscar "el medio" es principalmente protegerse a uno mismo.