¿Cuál es el significado específico de "无 Pensamientos sin pensamientos" y de qué escritura proviene? [Cuanto más específico mejor, gracias...]

"Sin pensamientos" significa "completamente sin pensamientos" y "sin pensamientos en todas las situaciones", es decir, en todas las situaciones, la mente no se ve afectada por el mundo exterior, sino que está en el propio corazón. Siempre puedo mantenerme alejado de todas las condiciones externas y no pensar en ello en el entorno que encuentro. Sin embargo, no es que no haya nada en qué pensar, no es que no haya pensamiento, no es que no haya silencio en el corazón, sino que "no hay contaminación en el corazón", y todos los pensamientos que distraen y los engaños se eliminan en la mente, y se elimina el "polvo de los puntos de vista erróneos". Por ejemplo, en términos de fama, fortuna, fama, comida, sueño y los cinco deseos, en términos de duelo, alabanza, burla, dolor y alegría, en términos de fortuna, vida y muerte, y diversos pensamientos que distraen. Por ejemplo, en "El romance de la cámara occidental" hay pensamientos como "Las flores que caen y el agua que corre son rojas, todo está triste y no hay una palabra para culpar al viento del este", etc. ¡La vida está llena de insatisfacción y siempre te preocupa tener mil años! "Wuxin es religión" es el propósito de Wuxin. "Sin fase" significa "libre de fase" o "libre de todas las fases", lo que significa separado de todas las fases o separado de todos los dharmas. Si podemos deshacernos de todos los pensamientos que nos distraen, mantenernos alejados de la forma y no apegarnos a todos los pensamientos del Dharma, esto es "no forma". Ésta es la relación entre "no pensamiento" y "no forma".

"Ninguna forma es el cuerpo" significa "ninguna forma es el cuerpo". El Sexto Patriarca dijo: "Si puedes separarte de todas las apariencias, no habrá apariencia. Si puedes separarte de las apariencias, tendrás un cuerpo limpio. Esto se basa en "sin apariencia". Si puedes ser separado de las apariencias, el cuerpo del Dharma no será contaminado, lo cual se llama Puro natural”. El Sutra del Diamante dice: “No hay signos ni nombres de Budas”. También dijo: "Todas las apariencias son ilusorias. Si ves diferentes apariencias, verás al Tathagata. Se puede ver que la falta de forma es la realidad de todas las leyes". La realidad es como no tener forma, la naturaleza búdica no tiene forma, la naturaleza propia no tiene forma. "El Sutra del Diamante" también dice: "Todas las apariencias son correctas e incorrectas, y todos los seres sintientes no son seres sintientes". "Entonces, 'sin forma' significa que no hay distinción entre la mente, el Buda y todos los seres vivientes. "Sin forma" también significa todo sin forma, como caminar pero no caminar. Acostarse pero no acostarse, la mente No se mueve. La "no forma" aquí no significa que no hay reglas, sino que no hay ley. Porque no hay entidad, ni apego, ni apego a todas las leyes. en el proceso de pensar, no sólo se eliminan todos los demás pensamientos, sino que no podemos vivir sin apego al Dharma. Ésta es la relación entre "no pensar" y "no albergarnos". sin apego, como dice el llamado "Surangama Sutra Volumen 8". Todas las cosas no tienen una naturaleza inherente: "sueños, ilusiones, rocío, electricidad, flores espejo, agua y luna, llamas del sol, flores vacías, espejismos, plátanos". Si no podemos estar atados por los pensamientos que nos distraen en nuestras obsesiones, si no podemos. Como lo que dice el Volumen 3 del Surangama Sutra es "como estar enredados por gusanos de seda" si no estamos tan preocupados como dijo Li Bai en el suyo; poema, aunque lo cortemos con una espada, no podemos obsesionarnos con él en nuestros pensamientos. En todo el dharma, podemos lograr lo que dijo el Sexto Patriarca: "Somos justos pero no practicamos el bien, estamos llenos de maldad. estamos en silencio e ignorantes, y nuestros corazones vagan" (poema en "Tan Sutra Zhu Fupin" antes de la muerte del Sexto Patriarca) Revelado), al igual que el agua que fluye sobre montañas y crestas, aunque encuentra felicidad directa

"No hay lugar para la fundación", es decir, no hay lugar para la fundación. Dijo: "Debe haber leyes donde no hay lugar para estar" sin pensar en el futuro "No puedo dejar de pensar. ¿Sobre todo tipo de leyes? "No hay restricción, y cada pensamiento no es duradero. No hay nada en mi corazón, y no hay nada en mi corazón. Los pensamientos están vacíos y siempre se perderán. Las cosas deben venir, y el pasado no permanece. Al igual que mirando las cosas en un espejo, no queda color en el espejo. Sombras; si el viento sopla sobre la superficie del bambú, no hay viento sobre las hojas como gansos salvajes volando por el cielo, sin dejar rastro en el cielo; arco iris blancos como nieve, sin dejar rastros de garras; como un fantasma flotante, volando arriba y abajo en el cielo. El Sutra dice: “Debes vivir sin un lugar donde vivir. ". "No tener un lugar fijo" significa que todo no puede detenerse, no persistir, no perseguir honores y desgracias pasados, no preocuparse por agravios pasados, ¡las cosas son como un sueño! Todos los defectos, preocupaciones, arrepentimientos, problemas, bendiciones y desgracias, Vida y muerte, etc. Sin vida ni restricciones, es como un pájaro que sale de su jaula, dejando atrás toda la suciedad y todas las ilusiones. "Generar la mente" es revelar la mente original, es decir, para generar una mente pura, una mente infinita, un corazón de bodhicitta, un corazón compasivo, un corazón sabio, un corazón de igualdad, un corazón de altruismo y altruismo, etc. El Sexto Patriarca dijo: "Si el corazón no puede soportar". por la ley, el Tao fluirá", lo que significa ""Nada" no se trata sólo de eliminar otros pensamientos. No estar apegado a la ley también se trata de corregir tus pensamientos.

En resumen, "sin pensamientos" significa excluir todos los demás pensamientos del pensamiento; "sin forma" significa deshacerse de otros pensamientos en el pensamiento y dejar la apariencia de no aferrarse a todos los dharmas; que puedes deshacerte de otros pensamientos en tu mente, no vivas, no te apegues a todas las leyes.

Aunque "sin pensamiento", "sin forma" y "sin morada" tienen nombres diferentes, tienen un significado coherente y unificado, y esto también es cierto en la práctica. Si puedes hacerlo sin pensar, serás informe, permanente y suficiente al mismo tiempo. Seré persistente en todo, no me engañaré, no pelearé, no seré codicioso, no seré reacio, seré despreocupado, despreocupado, despreocupado, libre y fácil, pacífico y cómodo, lo haré. suelta todo, todo estará vacío, incluso vacío. El espacio está vacío, para que puedas dejar tu propio estado de ánimo y apariencia. Es precisamente "Tengo una perla que ha estado cubierta de polvo durante mucho tiempo. Una vez que el polvo esté lleno, romperá miles de montañas y ríos. ¡Al contrario, si se engaña la verdad, la verdad se invierte!" y eres terco, quedarás atrapado en el mar de la vida y la muerte, sin punto. Esto es exactamente como dijo el Sexto Patriarca: "La gente común es Buda, las preocupaciones son Bodhisattvas, la confusión anterior es la gente común y la iluminación posterior es Buda; los pensamientos anteriores son preocupaciones y los pensamientos posteriores son Bodhi (Prajna Sutra). Se puede ver que el éxito de la teoría radica en la diferencia entre ignorancia e ignorancia, y en si la mente puede mantenerse alejada de todas las situaciones externas y ser "indiferente al medio ambiente".

En resumen, podemos ver el significado de la práctica del "sin pensamiento, sin forma, sin nacimiento". Lo más importante es que a través de la práctica, la observación y el autoexamen debemos deshacernos del mal hábito de la codicia que hemos desarrollado desde el principio, es decir, no debemos separar los gustos y disgustos, la belleza y la fealdad de los demás. seis sentidos, no debemos ser codiciosos y no podemos mover a las personas. El pensamiento del bien y del mal puede mantener una buena actitud de conciencia y libertad. Por esta razón, deberíamos estudiar mucho. El Sexto Patriarca dijo: "Si no practicas, te convertirás en un mortal. Si quieres practicar, espera al Buda (Prajna Sutra). También dijo: "Cuando llegues a encontrar el cuerpo del dharma, debes lavar todos los cuerpos del dharma, tratar de verte a ti mismo y luego olvidarte de él de por vida ("Tan Sutra: Confesión"). Luego, el Sexto Patriarca dijo en el Movimiento Verdadero y Falso del Tan Sutra: Talismán Pin de Bambú: "Informa al erudito y trabaja duro para mejorar sus intenciones. Debemos ser diligentes y diligentes, como salvarnos la cabeza, pero no tener cuidado". dejar ir. Porque "La práctica es como cruzar un barco. Si das un paso atrás, te ensuciarás. Si no trabajas duro, ¿cuándo llegarás a la playa? Debemos aprovechar esta vida al máximo y dedicarnos a ella". trabajar duro y esforzarse por alcanzar el fin y la perfección en esta vida.

"Ningún pensamiento es la secta, ningún pensamiento es el cuerpo y ningún nacimiento es la base". Este es un importante método de práctica revelado por el Sexto Patriarca Huineng en el "Altar Sutra Ding Huipin".