El pensamiento de H. Lefebvre. ¿Quién puede presentarlo?
Vale la pena mencionar que después de que la importante obra de Lefebvre "Critique of Everyday Life" fuera publicada por primera vez en inglés en 1991, se espera que la versión en inglés de los siguientes dos volúmenes se publique alrededor de 2003. Esta es la tercera traducción a lengua extranjera de "Crítica de la vida cotidiana" después de las ediciones alemana y japonesa. ?
¿Comentario sobre la teoría crítica de la vida cotidiana de Lefebvre?
1. ¿El origen de la teoría crítica de la vida cotidiana de Lefebvre y una revisión de las primeras investigaciones morfológicas?
Mark Post descubrió que el concepto crítico de la vida cotidiana de Lefebvre se vio por primera vez en "Conciencia misteriosa". Este libro es el primero de cinco ensayos sobre filosofía materialista en el plan de escritura del autor. El tercer volumen del plan se llama "Crítica de la vida cotidiana". Diez años después, el "Volumen Tres" se convirtió en una realidad con mayor extensión. A partir de entonces, la crítica de la vida cotidiana se convirtió en la carrera de toda la vida de Lefebvre. ?
Treby cree que el concepto de vida diaria de Lefebvre puede estar influenciado por las opiniones de Heidegger sobre el "estado cotidiano" y la "gente común" en "Ser y tiempo" en lugar de la visión de materialización de Lukács. A través de la "Fenomenología del espíritu" del joven Hegel, "Ser y tiempo" de Heidegger y los "Manuscritos de París" de Marx, Lefebvre no leyó "Historia y conciencia de clase" de Lukács, especialmente Fue en el contexto de su teoría de la cosificación que co -Escribió con Gutmann el libro "La misteriosa conciencia" hacia 1933. Fue en este libro donde Lefebvre propuso la alienación de la vida cotidiana, que luego fue elaborada sistemáticamente. Se puede ver en el título del libro que Lefebvre se dio cuenta de que la alienación más profunda y generalizada en la sociedad capitalista no era la alienación del trabajo que Marx odiaba en ese momento, sino la "alienación" ideológica que impregna cada rincón de la vida diaria en sociedad moderna. El autoengaño”. Este libro se diferencia de "Historia y conciencia de clase" en que cree que toda conciencia, incluida la conciencia de clase proletaria de Lukács, tiene un lado misterioso y engañoso. ?
Burchard cree que la formación de la teoría crítica de la vida cotidiana de Lefebvre tiene sus razones prácticas, es decir, comenzó con la crítica al fascismo. Lefebvre creía que una de las razones importantes del fracaso de la revolución europea y del ascenso del fascismo fue la mistificación de la conciencia de la vida cotidiana, especialmente la mistificación del individualismo y el nacionalismo. Esto es similar a las opiniones y experiencias de la Escuela de Frankfurt. Pero más tarde Lefebvre centró su investigación en la sociedad de consumo de masas, que era diferente de Adorno y otros que estaban atrapados en la crítica filosófica y estética del fascismo. Las primeras críticas de Lefebvre a la vida cotidiana estaban relacionadas con la teoría de la hegemonía ideológica de Gramsci, la teoría crítica de la cosificación y la conciencia de clase de Lukács, la dialéctica de la ilustración de Adorno y la teoría de la industria cultural. Más tarde, su teoría de la "sociedad burocrática guiada y sin costos" se vinculó a la teoría social unidimensional de Marcuse y a la teoría social punitiva de Foucault. El origen ideológico de la primera teoría crítica de la vida cotidiana de Lefebvre fue su comprensión del concepto de alienación de Marx y el sistema de Hegel en el proceso de recopilación y publicación de "Obras seleccionadas de Marx y Lenin" y "Notas sobre la dialéctica de Hegel" con Gutmann. del método. ?
2. ¿Investigación sobre la connotación y características del concepto de vida cotidiana de Lefebvre?
La singularidad de la teoría crítica de la vida cotidiana de Lefebvre está relacionada con la rica connotación de su concepto central "vida cotidiana". Shields descubrió que Lefebvre captó los conceptos de "vida cotidiana" y "vida cotidiana" basados en el surrealismo de principios del siglo XX. La rutina es un concepto que refleja la calidad de vida rancia, trivial y aburrida bajo el capitalismo. "Diario" y "rutina" no pueden equipararse simplemente con "vida diaria" o "vida diaria". Esto último suele referirse a la naturaleza habitual y rutinaria de la vida diaria que no es fácil de clasificar, más que a la alienación y las secas características "cotidianas" de la vida diaria. En palabras de Anthony Giddens, una es la vida cotidiana monótona y rítmica de la sociedad moderna, y la otra es la vida cotidiana de la sociedad antigua llena de significados ricos y concretos.
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Shields señaló que en las obras de Lefebvre la vida cotidiana se refiere a una vida monótona y sin sentido, no a la vida cotidiana. Esta es una clara desviación de la posición de Heller, que favorece una comprensión de la vida cotidiana como un estado ontológicamente "real". La característica sobresaliente de Lefebvre es la ausencia generalizada y dominante de autenticidad y alienación en la vida cotidiana. Por tanto, la vida cotidiana no es un proceso creativo de autorrealización, al mismo tiempo, es un mundo lleno de extrañas aventuras, un proceso de superación o superación de contradicciones. ?
3. ¿Investigar las conexiones y diferencias entre las teorías críticas de la vida cotidiana tempranas y medias de Lefebvre?
En opinión de Post, el primer volumen de "Crítica de la vida cotidiana" no llevó realmente la filosofía de Marx a una crítica sociológica moderna de la vida cotidiana, sino que utilizó principalmente la "Crítica de la economía política" de Marx. En el libro se analiza y expone lógicamente el fenómeno general de la alienación en la sociedad capitalista, especialmente el fenómeno de la alienación ideológica. En el segundo volumen, Lefebvre salió del marco general de la teoría de la alienación, abandonó la estructura dual de la base económica y la superestructura marxistas clásicas y consideró la vida cotidiana como independiente de las dos "plataformas" de la economía y la política. fuera del mundo, y la "plataforma" de la vida diaria se ha vuelto más importante que la producción: la vida diaria ha reemplazado la fábrica de Marx y se ha convertido en la posición central de la sociedad, la vida cotidiana moderna desempeñaba el papel de "economía" en el pasado; Tiene una posición dominante, que es la fuente de nuevas revoluciones. Porque la vida cotidiana se ha convertido en una parte importante de la organización social del capitalismo y se ha convertido en un área central de opresión. ?
Shields analiza en detalle los cambios y diferencias en la teoría de la vida cotidiana de Lefebvre. En la primera obra de Lefebvre, "La conciencia mistificada", la vida cotidiana es simplemente una realidad aburrida y monótona de la vida diaria, que eventualmente será reemplazada por una vida social revolucionaria y no alienada. Después de casi 40 años, en su serie de obras "Crítica de la vida cotidiana", la vida cotidiana se presenta como base para la resistencia y la renovación de la vida social, que puede revelarse como una misteriosa onda cerebral (momento) y no alienación. - como la luz del sol que penetra a través de las nubes: la monotonía de la vida diaria es como nubes oscuras, y la presencia momentánea es como un sol deslumbrante. Los momentos son una especie de salvación para la vida diaria: "La vida cotidiana = monotonía, el momento del presente". Según Shields, es muy importante entender la vida cotidiana como vida cotidiana y distinguirla de las "rutinas" triviales descritas por Lukács, Heidegger y Lefebvre. Del misterio de la vida cotidiana a la crítica de la vida cotidiana, Lefebvre ha ido estudiando una vida cotidiana tan trivial y monótona. Según Lefebvre, el descubrimiento del verdadero marxismo es el descubrimiento de una epistemología crítica de la vida cotidiana. ?
Gardner realizó un estudio en profundidad de las diferencias entre el primer volumen de la "Crítica de la vida cotidiana" de Lefebvre y la vida cotidiana en el mundo moderno, es decir, estudió y comentó la primera Crítica de la vida cotidiana de Lefebvre. La vida y su posterior Crítica de la vida cotidiana. Diferencias críticas. En general, Lefebvre adopta una postura relativamente filosófica y optimista hacia la vida cotidiana en el primer volumen de Crítica de la vida cotidiana, mientras que la vida cotidiana en el mundo moderno tiene una comprensión más microscópica y relativamente pesimista de la vida cotidiana. En el primer volumen, el mundo alienado de la vida cotidiana contiene elementos tanto de los oprimidos como de los liberados. La vida cotidiana es la conexión más profunda entre las diversas actividades sociales y la estructura del sistema social, la misma base para todos los fenómenos culturales y la fuente de la revolución integral. Sin embargo, la vida cotidiana en el mundo moderno cree que en los primeros días de la sociedad moderna, la vida cotidiana todavía era un área descuidada y marginada, mientras que en las sociedades capitalistas desarrolladas, la vida cotidiana moderna está completamente organizada e incluida en los vínculos generales de producción y consumo. . La vida cotidiana se ha convertido en el principal campo de batalla del dominio y la competencia capitalistas, en lugar de un rincón olvidado. La sociedad moderna se ha convertido en una "sociedad burocrática con consumo controlado" en lugar de una sociedad de ocio y prosperidad donde la gente puede elegir libremente. En el mundo moderno, la vida cotidiana ha sido invadida por la racionalidad tecnológica y el intercambio de mercado, y los sistemas de dominación codificados de los medios han sido colonizados.
Como señaló Marx, la sociedad capitalista es una sociedad en la que el valor de cambio trasciende y se separa del valor de uso, y es una sociedad en la que la producción se produce más que para la vida diaria. Esto lleva a la desaparición del sentido de la vida y a la desaparición. del marco de referencia real en la sociedad capitalista. Desde un punto de vista lingüístico, el mundo cotidiano en el que vive la gente es un mundo mítico en el que flotan diversos símbolos. Un lenguaje se convierte en un mundo de pura estimulación visual sin ningún significado definido y sin el correspondiente significado humanista. En otras palabras, el lenguaje ya no es una representación simbólica de la realidad, sino un sistema de significantes independiente y un sistema de símbolos autoproducido y reproducido. Los símbolos y logotipos de diversas caras han sido reemplazados por códigos abstractos y universales. En la sociedad preindustrial, el miedo directo de la gente a la dominación natural y a la dominación violenta desapareció, pero hoy la gente vive en una era de dominación simbólica, institucionalizada, abstracta, anónima y funcional de la que no se puede escapar, una era en la que no hay miedo concreto. era, por lo que era una era de terror general. Por eso, Lefebvre siempre ha insistido en que la liberación social actual debe ser holística y no específica de un determinado campo (como la economía, la política o la cultura), y debe ser festiva, artística y momentánea en la vida diaria. ?
2. ¿Con respecto a la posterior teoría de la “producción espacial” de Lefebvre y? ¿Investigación sobre cuestiones teóricas en las ciencias sociales urbanas? [Sistema Uniforme]
Actualmente, Lefebvre aceptado por Occidente ya no es un filósofo marxista que estudia la alienación de la vida cotidiana, sino un geógrafo, sociólogo e incluso un posmodernista que estudia el espacio y las cuestiones urbanas. Teórico crítico moderno. ?
Kaufman y Lebas creen que los círculos académicos franceses actualmente se centran en aceptar a Lefebvre desde la perspectiva de la sociología urbana, mientras que los países de habla inglesa tienden a aceptar a Lefebvre desde la perspectiva de la teoría espacial, la teoría geográfica, el posmodernismo, etc. Acepta a Lefebvre. En otras palabras, los estudiosos franceses consideran que la obra principal de Lefebvre es El poder de la ciudad. Los académicos británicos creen que la principal obra de Lefebvre es la producción del espacio. Ambos editores prefirieron ver a Lefebvre como un sociólogo urbano. En su opinión, una de las contribuciones importantes de Lefebvre en obras como "El poder de la ciudad" es distinguir claramente industrialización y urbanización, resaltar la importancia de la urbanización y reconstruir la vida cotidiana moderna. Según Lefebvre, la urbanización y la industrialización no son procesos duales homogéneos, sino contradictorios. La industrialización se basó originalmente en la destrucción de la urbanización. La industrialización es un proceso largo y económico, mientras que la urbanización es un proceso de desarrollo y vida, por lo que la industrialización no puede reemplazar a la urbanización. Lefebvre estudió la vida cotidiana en la ciudad, con el objetivo de desmantelar el diseño homogéneo y el control de la vida urbana por parte del racionalismo tradicional o la utopía filosófica de Platón, y reconstruir una utopía espacial diferente. ?
A diferencia de Kaufman y Lebas, Scherz cree que la mayor contribución de Lefebvre al marxismo puede ser su uso continuo del materialismo dialéctico para estudiar cuestiones de la vida cotidiana moderna, pero su contribución al pensamiento occidental actual. El mayor impacto en el mundo es la descubrimiento del "espacio social". "Lefebvre transformó continuamente su concepto original de la vida cotidiana en una categoría en el espacio y las áreas urbanas. La contribución más importante de Lefebvre fue trasladar las bases del materialismo dialéctico del tiempo al espacio". El famoso geógrafo estadounidense de izquierda David Harvey señaló en la posdata de la traducción al inglés de "La producción del espacio" (Lefebvre, 1991b) que Lefebvre se dio cuenta de la importancia de la vida cotidiana urbana a través de los acontecimientos históricos de 1968: —En esencia Es pasión y política revolucionaria. Esta visión es contraria a la visión estrecha del marxismo tradicional que se preocupa únicamente de las cuestiones políticas en el lugar de trabajo. Para Lefebvre, el espacio no es un concepto común en geometría y geografía tradicional, sino un proceso de reorganización de las relaciones sociales y de construcción práctica del orden social. No es una estructura lógica abstracta homogénea, ni un orden dominante trascendental predeterminado por el capital, sino un proceso práctico dinámico, contradictorio y heterogéneo. La espacialidad no es sólo resultado de la producción sino también del reproductor. Marx sólo vio la producción material bajo ciertas limitaciones de espacio y tiempo, pero no vio que la "producción" capitalista es un proceso que trasciende constantemente las limitaciones del espacio geográfico y realiza la "autoproducción" del espacio. Uno de los aportes muy importantes de Lefebvre fue proponer el "modo histórico de producción espacial".
Basándose en la teoría de Marx sobre los modos de producción y las formas sociales, entendió el proceso histórico de espacialización como las siguientes etapas: primero, el espacio absoluto (el estado de naturaleza); segundo, el espacio sagrado (templos egipcios y países gobernados por tiranos); : estados políticos, ciudades-estado griegas y el Imperio Romano; 4. Espacio abstracto: el espacio de propiedad política y económica del capitalismo 5. Espacio contradictorio: la oposición entre el capitalismo global contemporáneo y la localización: 6. Espacio de diferencia: re- Evaluar futuros espacios de diferencia y experiencias de vida.