"La reputación del mundo no se puede persuadir y el mundo no puede suprimirla. Depende de la distinción entre lo interno y lo externo, y basta con luchar por el reino del honor y la desgracia".
Punto de partida: Deambular.
Fragmento original:
Mi antiguo marido sabía que cuando era funcionario, su comportamiento era mejor que el de su ciudad natal, y su virtud era tan buena como la del rey. Quienes conquistan el país también se consideran tales. Pero Song todavía sonrió y dijo: Pero el ámbito de no persuadir la reputación del mundo, no enamorarse de la culpa del mundo, confiar en la distinción entre lo interno y lo externo, y luchar por el honor y la desgracia ha desaparecido hace mucho tiempo. Cuando está en el mundo, no cuenta (shuà) sino que cuenta (shuà). Aunque todavía quedan árboles. El marido de Liezi viajó contra el viento, pero tenía buen ánimo y regresó al cabo de diez u ocho días. Las personas bienaventuradas no cuentan. Aunque esto es sin cables, todavía queda algo por hacer. Si tomas la justicia del cielo y de la tierra como tu beneficio, resistes el debate de los seis qi y deambulas sin cesar, ¿por qué es malo? Por eso se dice: Para una persona sin sí misma, los dioses y los hombres son inútiles, y los santos no tienen nombre.
Traducción:
Por lo tanto, aquellos que están calificados para un puesto oficial, cuyo comportamiento puede satisfacer las necesidades de la gente de un municipio, cuya moralidad puede satisfacer los requisitos de un rey, y quién puede ganarse el favor de la gente de un país. Las personas que confían están muy orgullosas de sí mismas, pero en realidad es como culparlas (ver menos). Y Song se rió de estas cuatro personas. Y cuando el mundo lo alabe, él no se sentirá más inspirado por eso, y el mundo lo criticará por eso, y él no se deprimirá más por eso. Conoce la diferencia entre él y las cosas, entre el honor y la vergüenza, y eso es todo. No tiene nada que perseguir en este mundo. Aun así, todavía no logró alcanzar el nivel más alto. Liezi pudo entrar en el tiempo, que era realmente ligero y hermoso. Regresó después de quince días. Liezi no buscaba desesperadamente la felicidad. Aunque evita caminar por este camino, todavía tiene algo en qué apoyarse. Si podemos adaptarnos a la naturaleza de todas las cosas en el mundo, controlar los cambios de los seis qi y vagar por el reino infinito, entonces, ¿en qué más podemos confiar? Por lo tanto, sólo el "Supremo" con un alto cultivo moral puede alcanzar el estado de altruismo, el "Santo" con un mundo espiritual completamente trascendente no tiene fama ni carrera en su corazón, y el "Santo" con un perfecto cultivo ideológico nunca persigue la fama y estado.
Introducción:
Este artículo es una de las obras maestras de Zhuangzi y también un artículo famoso sobre la controversia de cien escuelas de pensamiento. Está lleno de imaginación fantástica y colores románticos, y combina razonamientos con fábulas y metáforas vívidas para formar un estilo único. El "viaje feliz" es también un aspecto importante de la filosofía de Zhuangzi. Todo el artículo expone repetidamente la idea de estar indefenso y buscar la libertad absoluta en el mundo espiritual. A los ojos de Zhuangzi, todo en la realidad objetiva, incluidas las personas, es opuesto e interdependiente. Por lo tanto, no hay libertad absoluta. Si no quieres depender de nada, no tendrás nada. Por lo tanto, espera que todo siga su curso, trascienda la realidad, niegue todos los roles humanos en la vida social y confunda la vida humana con la supervivencia de todas las cosas; aboga por no enredarse en las cosas y buscar la libertad espiritual incondicional;
Sobre el autor:
Zhuangzi (alrededor de 369-286 a. C.), llamado Zhou, nació en la dinastía Song durante el Período de los Reinos Combatientes (ahora condado de Mengcheng, provincia de Anhui, noreste de la ciudad de Shangqiu, provincia de Henan). Un famoso pensador, filósofo y escritor, representante de la escuela taoísta, heredero y desarrollador del pensamiento filosófico de Laozi y fundador de la escuela anterior a Qin Zhuangzi. Su teoría abarcaba todos los aspectos de la vida social de aquella época, pero el espíritu fundamental todavía pertenecía a la filosofía de Lao Tse. Las generaciones posteriores lo llamaron a él y a Laozi "Laozi", y su filosofía era "filosofía de Laozi".