La Red de Conocimientos Pedagógicos - Currículum vitae - "Zhang Tianshi" se ha transmitido de generación en generación. ¿Por qué disminuyó gradualmente en la 63.ª generación?

"Zhang Tianshi" se ha transmitido de generación en generación. ¿Por qué disminuyó gradualmente en la 63.ª generación?

La religión ha sido infinitamente elogiada y admirada por la gente desde la antigüedad hasta el presente, ya sea antigua o moderna, ya sea China o países extranjeros, ya sea el cristianismo que surgió en el extranjero o el taoísmo que surgió en China. El editor personalmente cree que la razón más importante por la que la religión puede difundirse ampliamente es que la religión no sólo puede dar a las personas sustento espiritual, sino también regular el comportamiento de las personas y hacer que sus vidas sean más direccionales e interesantes. Lo que quiero presentarles hoy es el taoísmo, una religión local en nuestro país.

Zhang Tianshi, el fundador del taoísmo

Cuando se trata de taoísmo, lo primero en lo que la mayoría de la gente piensa es en Lao Kun. Después de todo, Lao Tzu es una figura de la que todos los que hemos recibido educación obligatoria debemos aprender. Pero los amigos más atentos definitivamente descubrirán que Lao Tse es solo el fundador del taoísmo y que el taoísmo es una escuela de pensamiento. Pero lo que quiero presentarles hoy es a Zhang Tianshi, el fundador del taoísmo, la religión estatal de China, y a sus descendientes.

Zhang Daoling, el fundador del taoísmo, originalmente se llamaba Zhang Ling. Debido a que su secta original también se llamaba taoísmo shitiano, también se le llamaba Zhang Tianshi. Según la leyenda, Zhang Daoling es el octavo nieto de Zhang Liang, el héroe fundador de la dinastía Han Occidental. Aunque más tarde fue llamado el Padrino, Zhang Daoling al principio era solo un erudito.

Se dice que Zhang Daoling estaba familiarizado con el "Tao Te Ching" a la edad de siete años. Ingresó a la Academia Imperial de la Dinastía Han del Este cuando era adolescente y dominaba la astronomía y la geografía. A una edad temprana, mucha gente lo adoraba como su maestro y escuchaba sus conferencias. Zhang Daoling, que nació con talentos extraordinarios, comenzó a pensar en el Zen y la iluminación en la vida desde muy temprano.

A través de la investigación, el estudio y el pensamiento, Zhang Daoling descubrió gradualmente que el confucianismo predominante en ese momento no era suficiente para responder las difíciles preguntas sobre la vida y la muerte en su mente. Entonces decidió comprender la forma de vida a través de sus propios esfuerzos.

El entorno social en el que prevalecía la adivinación en ese momento proporcionó un espacio de calma para el pensamiento de Zhang Daoling. Sin embargo, a la edad de 26 años, la corte de la dinastía Han del Este le concedió el título de Orden de Jiangzhou, y el viaje de Zhang Daoling para convertirse en funcionario de la corte fue suspendido. Sin embargo, poco después renunció y se retiró a la montaña Beimang en Luoyang, donde se concentró en pensar en el camino hacia la inmortalidad.

Más tarde, viajó por todo el país en busca de inmortales y amigos, y se mudó a la montaña Yunmian, donde construyó un horno para refinar la alquimia. Cuando la alquimia se perfeccionó, aparecieron el dragón y el tigre, y el nombre. Se cambió a la montaña Longhu.

Más tarde, a la edad de sesenta años, Zhang Daoling, que entendía la calidez y la frialdad del mundo, salió de la montaña Longhu y llegó a Heming, y de Jiangxi a Sichuan, donde continuó practicando y predicar. Fue en ese momento que Zhang Daoling fundó oficialmente el taoísmo, que también se llamaba "Secta del Arroz de las Cinco Sectas" porque había que pagar cinco metros de arroz como matrícula para unirse al taoísmo.

Según la leyenda, Zhang Daoling vivió hasta los 123 años antes de viajar en una grúa hacia el oeste. Cuando estaba muriendo, le pasó el elixir de la vida, dos espadas que eliminan el mal, sellos de jade y otros objetos simbólicos a su hijo mayor, Zhang Heng, e hizo un testamento para que los descendientes de Zhang heredaran la cabeza del taoísmo.

El maestro Zhang ha sido transmitido de generación en generación.

De esta manera, después de la muerte de Zhang Daoling, su hijo mayor, Zhang Heng, heredó su manto. El taoísmo shitiano liderado por Zhang Heng no tenía nada especial y no causó mucho revuelo, por lo que era lógico que el taoísmo se transmitiera. a la tercera generación, es decir, el nieto de Zhang Daoling, Zhang Lu.

En tiempos difíciles, Zhang Lusheng se instaló en Hanzhong, que era un pequeño amortiguador entre Liu Bei y Cao Cao en su lucha por la hegemonía. Para los dos héroes, Zhang Lu, que enseña el estado de derecho, es esencialmente una preocupación secundaria. Sin embargo, su excelente concepto de gestión de la ciudad hizo que la población del área de Hanzhong se expandiera rápidamente, convirtiendo la pequeña ciudad en un trozo de carne regordeta. Cao Cao rápidamente le pidió a su hijo que se casara con la hija de Zhang Lu y luego aprovechó la carne gorda de Hanzhong. Zhang Lu fue monitoreado por Cao Cao y desapareció de la vista.

Aunque el hijo y el nieto de Zhang Daoling eran desconocidos y no progresaron mucho, la herencia del taoísmo realmente comenzó. La sumisión de Zhang Lu a Cao Cao significó que el foco del taoísmo chitiano también se desplazó del suroeste al sur del río Yangtze. Fue en este contexto que Wang Xizhi escribió el "Huang Ting Jing" y la famosa historia del sacerdote taoísta girando. en un ganso.

No fue hasta la dinastía Tang que el taoísmo shitiano realmente entró en su apogeo. Cuando Li Zhi, el emperador Gaozong de la dinastía Tang, convocó a Zhang Heng, el descendiente de la duodécima generación, también significó que la familia Zhang Tianshi comenzó oficialmente su viaje de cooperación con el imperio y ya no era una pequeña religión popular.

La popularidad del taoísmo duró desde la dinastía Tang hasta la dinastía Song. En 1015, Song Zhenzong convocó personalmente a Zhang Zhengsui, la 24.a generación de Shi Tian, ​​​​y le otorgó a Shi Tian el título de "Señor", lo que significaba que el taoísmo de Shi Tian tenía una relación más estrecha con el poder imperial.

Más adelante, a principios de la dinastía Ming, la familia se convirtió oficialmente en el líder supremo del taoísmo, tanto en nombre como en realidad, y luego se convirtió en Beidong Nanzhang y Zhongnanzhang, obteniendo un estatus social igual al de la familia Confucio. Al observar el camino de desarrollo de la Mansión Tianshi, no es difícil ver que desde principios de la dinastía Tang hasta principios de la dinastía Ming fue el período más próspero del desarrollo de la Mansión Tianshi, y el camino después de la dinastía Ming ya no fue fácil.

La decadencia de la isla Shitian

Sin embargo, a finales de la dinastía Ming, con la introducción del lamaísmo, la luz del taoísmo se debilitó gradualmente y el nivel descendió gradualmente del primer nivel al el quinto nivel. Más tarde, solo gracias al meritorio servicio de la 57.a generación Zhang Tianshi Cunyi en Qiu Yuzhong, fue ascendido de mala gana a la tercera clase y restaurado al trono.

Sin embargo, desde entonces, el estatus de la familia de Zhang Tianshi ha disminuido repetidamente. En la época de la República de China, la generación 63 de Zhang Tianshi Enpu solo podía vivir en Shanghai, Xi, Su y otros lugares, dependiendo de la tutela para mantener a su familia.

Zhang Enpu, que nació en los tiempos turbulentos de la República de China, siguió a Chiang Kai-shek a la provincia de Taiwán. Sin embargo, por alguna razón, cuando llegó a la provincia de Taiwán, Zhang Enpu no lo trajo. con él el sello pasó de generación en generación. Por lo tanto, después de su muerte, el estado del 64º Shitiano era incierto porque no pudo encontrar el sello. A pesar de esto, incluso si los tres sucesores consecutivos más tarde se llamaron a sí mismos Nuevo Shitian, estrictamente hablando, el camino de herencia de Shitian fue cortado por el número 63.

El fin de la herencia recuerda a la gente la canción popular que antes circulaba ampliamente en Jiangnan: "Si no hay muerte, habrá una ruptura en sesenta y tres generaciones". ¿Es todo esto la voluntad de Dios?

De hecho, el declive de la familia de Zhang Tianshi no es solo la voluntad de Dios, sino también la autoeliminación debido a los tiempos cambiantes. Con el desarrollo del tiempo y el progreso de la sociedad. A medida que el nivel de conocimiento de las personas aumenta cada vez más y se les siguen inyectando ideas científicas avanzadas occidentales, estos talismanes tradicionales pierden su valor útil. No hay perspectivas de desarrollo ni mercado de desarrollo. Por tanto, ser eliminado por la sociedad es un resultado inevitable.