Ritos de iniciaciónTraducción
Los primeros textos contienen varios términos para "intérprete" o "traductor". El Libro de los Ritos afirma que hay una palabra para cada dirección. Por ejemplo, el traductor que tradujo para los príncipes del norte se llamaba Yi. Algunas personas afirman que yi4 se traduce como un nombre propio de "traductor". Porque durante la dinastía Han y el período de desunión, la mayoría de las traducciones fueron con el Norte. Otras palabras incluyen "lengua" y "huiyu".
Una obra Han occidental atribuye a Confucio un diálogo sobre la traducción. Confucio aconsejó a los gobernantes que deseaban aprender idiomas extranjeros que no se molestaran. Confucio dijo a los gobernantes que se centraran en la gobernanza y dejaran que los traductores se encargaran de la traducción.
La teoría de la traducción más antigua puede ser la frase "un nombre sigue a su dueño y un objeto sigue a su esplendor". En otras palabras, es necesario transliterar los nombres y traducir las cosas según su significado.
Durante finales de la dinastía Qing y la República de China, reformadores como Liang Qichao, Hu Shi y Zhou Zuoren comenzaron a prestar atención a las prácticas y teorías de traducción de los grandes traductores de la historia china.
Zhi Qian (siglo III d.C.)
El "Prefacio" de Zhi Qian es la primera obra destinada a expresar sus puntos de vista sobre la práctica de la traducción. El "Prefacio" está incluido en una obra de la dinastía Liang. Registra una anécdota histórica del año 224 d.C., ocurrida al inicio del período de los Tres Reinos. Un grupo de monjes budistas llegó a Wuchang. A uno de ellos, llamado Zhu Jiangyan, se le pidió que tradujera algunas escrituras. Lo hizo en un crudo chino. Cuando Zhiqian cuestionó la falta de elegancia, otro monje llamado Qiwei se encargó de traducir el significado del Buda de forma sencilla y sin pérdidas, de una manera fácil de entender: los adornos literarios son innecesarios. Las personas presentes citaban invariablemente dos máximas tradicionales: "Las palabras hermosas no son verdaderas y las palabras verdaderas no son hermosas" de Laozi y "las palabras no se pueden registrar y las palabras no pueden expresar el significado" de Confucio.
La propia traducción de las escrituras budistas que hizo Zhi Qian fue elegante y literaria, por lo que la "traducción directa" defendida en esta anécdota fue probablemente la posición de Qi Wei, no la de Zhi Qian.
Daoan (314-385 d.C.)
Daoan estaba preocupado por las pérdidas en la traducción. Su teoría eran las cinco formas de pérdida:
Cambiar el orden de las palabras. El orden de las palabras en sánscrito es libre y se inclina hacia SOV. El chino es SVO.
Añade adornos literarios al estilo sencillo de la obra original.
Eliminar la repetición en argumentos y panegíricos.
Eliminar la parte resumen.
Reducir el material general de la introducción.
Daoan criticó a otros traductores por sus pérdidas en la traducción y preguntó: ¿Cómo se sentirían si un traductor borrara partes aburridas de una obra clásica como el Libro de las Canciones o los Registros Históricos?
También profundiza en las diferencias en la traducción, utilizando su teoría de las tres diferencias (tres dificultades):
Transmitir el Dharma a una audiencia diferente a la del Buda.
Traduce las palabras del sabio.
Traducir textos minuciosamente creados por generaciones de discípulos.
Kumarāshi (344-413 d.C.)
La práctica de traducción de Kumarāshi es traducir por el significado. Se dice que un día Kumarajiva criticó a su discípulo Seng Rui por traducir "El cielo ve al hombre, el hombre ve el cielo". Kumarajiva sintió que "los seres humanos y el cielo están conectados, y los dos pueden verse" (los dos deben encontrarse) sería más auténtico. A través de "Tianwen", la gente puede ver el cielo de una manera completamente auténtica.
En otra historia, Kumarajiva analiza el problema de traducir los mantras al final de las escrituras budistas. En el texto original se presta atención a la estética, pero la belleza y la forma literal (que se basa en especificidades higiénicas) se pierden en la traducción. Es como masticar arroz y dárselo a la gente.
Huiyuan (334-416 d.C.)
La teoría de la traducción de Huiyuan es moderada, en un sentido positivo. Es una combinación de elegancia y sencillez. A través de una traducción elegante, "el lenguaje trasciende el significado del texto original". Una traducción popular es "los pensamientos hablan más que las palabras". Para Huiyuan, “las palabras no pueden dañar el significado”.
Un buen traductor debe "preservar estrictamente el texto original".
Sengrui (371-438 d.C.)
Sengrui investigó el problema de traducir los nombres de las cosas. Se trata, por supuesto, de una cuestión tradicional importante, cuyo clásico es la expresión de Confucio Qian Lu sobre el “nombre correcto”. Para Sengshui, esto no es sólo un problema académico, ya que una mala traducción pone en peligro el budismo. Senguri criticó la traducción desordenada de nombres de su maestro Kumarajiva, argumentando que esto se debía a que Kumar Akiva no estaba familiarizado con la tradición china de asociar nombres con esencias.
Sengyou (445-518 d.C.)
Seng Yao recopiló muchos de los primeros materiales de los primeros traductores. Sin él, estos materiales se habrían perdido hace mucho tiempo. El método de traducción de Seng Yao es similar al de Hui Yuan. Ambos creen que una buena traducción es un camino intermedio entre la elegancia y la simplicidad. Sin embargo, a diferencia de Huiyuan, Sengyou expresó su agradecimiento por la elegante traducción de Kumarajiva.
Xuan Zang (600-664 d.C.)
La teoría de Xuan Zang son cinco instancias que no se pueden traducir, o que se deben traducir:
Secreto: Dalani Dalani , mantra sánscrito.
Versatilidad: Bhaga (como el Bhagavad Gita) Bhagavad Gita significa comodidad, prosperidad, dignidad, nombre, suerte y respeto.
No en China: árbol jambu, no crece en China.
Respetar el pasado: La traducción de Anutala Samyak Sambodi se ha establecido como anouputi.
Para inspirar respeto y justicia: prajna y prajna en lugar de "sabiduría".
Daoxuan (596-667 d.C.)
Yan Fu (1898)
Yan Fu es famoso por sus teorías "leales, claras y elegantes" sobre algunas personas. Creo que esta teoría fue propuesta por Taylor. Yan Fu escribió que, para empezar, la lealtad es difícil. Sólo cuando el traductor haya alcanzado la fidelidad y la claridad debe prestar atención a la elegancia. Una crítica obvia a esta teoría es que implica que un texto original poco elegante debe traducirse con elegancia. Evidentemente, si el estilo del texto original no es elegante ni refinado, el estilo de la traducción tampoco debería serlo.
Liang Qichao (1920)
Liang Qichao clasificó estas tres cualidades de la traducción de la siguiente manera: la fidelidad en primer lugar, la claridad en segundo lugar y la elegancia en tercer lugar.
Lin Yutang (1933)
Lin Yutang enfatizó la responsabilidad del traductor hacia el texto original, los lectores y el arte. Para cumplir con esta responsabilidad, los traductores deben cumplir con estándares de fidelidad, fluidez y belleza.
Lu Xun (1935)
El dicho más famoso de Lu Xun sobre la traducción es "Prefiero creer en algo que existe que en algo que no existe".
Ai Siqi (1937)
Ai Siqi utilizó la ontología occidental para describir la relación entre lealtad, claridad y elegancia, en la que la claridad y la elegancia son a la lealtad lo que la calidad es a la existencia. .
Zhou Zuoren (1944)
Zhou Zuoren asignó pesos a las traducciones, siendo 50 fiel, 30 clara y 20 elegante.
Zhu Guangqian (1944)
Zhu Guangqian escribió que la fidelidad en la traducción es la base a la que uno puede intentar acercarse pero nunca alcanzar. Esta formulación puede hacer referencia a la idea tradicional de volver al origen en la filosofía taoísta.
Fu Lei (1951)
Fu Lei cree que la traducción es como la pintura: lo importante no es la combinación formal, sino la combinación espiritual.
Qian Zhongshu (1964)
Qian Zhongshu creía erróneamente que el estándar más alto de traducción es la transformación (transformación, el poder de transformación en la naturaleza): el cuerpo se transforma, pero el espíritu y apariencia, habla y se comporta igual que antes (de ahí el viejo yo o viejo yo).