¡100 puntos! ¡Traduzca la teoría del aprendizaje y el libro cualitativo de Yanzi!
¿Se puede alcanzar el estado de santo a través del estudio? Sí, ¿cuál es el método de aprendizaje?
Después de que se forma el cuerpo humano, los objetos externos entran en contacto con las personas y los corazones de las personas se tocan, produciendo siete emociones, llamadas felicidad, ira, tristeza, miedo, amor, maldad y deseo. Después de que surjan las siete emociones (si no se controlan), se volverán cada vez más intensas y requerirán una atención cuidadosa. Por lo tanto, una persona vigilante reprimirá sus emociones, las alineará con el camino medio y cultivará su carácter. Este es el llamado "temperamento". Una persona lenta no sabe reprimirse, pero complace sus sentimientos al extremo, de modo que el alma queda aprisionada y el alma desaparece. La forma de aprender es cultivar tu mente. Si eres honesto en tu corazón, puedes ser llamado santo.
El esquema general de Cheng Hao en este artículo es: "La llamada estabilidad es tanto la estabilidad en el movimiento como la estabilidad en la quietud. No se da la bienvenida a los invitados, ni dentro ni fuera (Carta de calidad) Cheng". Hao dijo que, independientemente del movimiento, con Jingjing, la "naturaleza" no cambia y no hay distinción entre el interior y el exterior. Este "nadie se encontrará" es una cita de Zhuangzi. Él dijo: "El sabio es un espejo que no puede encontrarse, pero que no debe ocultarse, para que pueda ganar sin ser herido" ("Zhuangzi * Yingdi"). Todos creen que el corazón de un "santo" es como un espejo, y cualquier cosa que haya allí será su sombra, por lo que no hay necesidad de enviarlo, no hay necesidad de recogerlo cuando llega, y debe haber no es necesario cuando no llega. Lo que dijo Cheng Hao sobre "victimizar las cosas sin ser lastimado" no es la preservación de la salud de Zhuangzi, sino la conquista de las cosas externas sin ser lastimado por ellas. Esto demuestra que "el movimiento es fijo, la quietud es fija, no hay bienvenida, ni adentro ni afuera", y el papel del "corazón" se compara con no mirarse en el espejo, es decir, la "mente" no cambia. , pero las cosas están cambiando.
Cheng Hao señaló que el error de Zhang Zai fue “tomar lo externo como externo y seguirlo” (Qi Shu), lo que significa que “la naturaleza tiene aspectos internos y externos”. Cheng Hao cree que esto es una contradicción, es decir, "Si tomas tu propia naturaleza como un seguidor, entonces cuando estás afuera, ¿qué hay dentro?" (ibid.) "Tómate a ti mismo y síguelo" significa que la naturaleza es. fuera del objeto, hay que decir que es "la naturaleza está fuera de las cosas", pero la premisa es "dentro y fuera". Otro significado de esta frase es que el punto de vista de Zhang Zai, que rechaza mecánicamente la tentación de las cosas externas, no tiene claramente ninguna esencia interna o externa. Bajo tal premisa, no tiene sentido hablar de "determinación". Desde este punto de vista, el error de Zhang Zai radica en "la ignorancia, sin interior ni exterior". (Igual que arriba)
¿Cómo explicar este problema? Cheng Hao dijo: "Un marido siempre está en el cielo y en la tierra, con el corazón en todas partes pero sin corazón; un santo siempre es despiadado, porque tiene sentimientos por todo (ibid.). De hecho, el contenido central de esta frase es". lo que él llamó "el mismo cuerpo y la misma cosa" (Volumen 2 de "Cheng Yishu"). Aquí, el reino espiritual del "santo" es el mismo que el del cielo y la tierra. El cielo y la tierra son originalmente desalmados, porque la gente tiene corazón, y el cielo y la tierra también tienen corazón. El cielo y la tierra son despiadados, porque la gente tiene sentimientos; "Todo existe" y "Todo es adecuado" significa "conoce esta verdad, respétala con sinceridad y no necesitas protegerte de ella, y no tienes que estar desesperado" (ibid.) significa eso. no hay falsedad, que es lo que los budistas llaman "No seas falso"; 'reverencia' significa que la mente no se distrae, que es lo que los taoístas llaman 'el Señor'. La "honestidad, el respeto por la existencia" no necesita defenderse, no necesita tener miedo del comportamiento incorrecto, no necesita ser "pobre" porque tiene miedo de que esta verdad sea incorrecta. Este es el principio de "nada es igual a mí". En otras palabras, todas las cosas sólo pueden existir dentro del cielo y la tierra, pero no pueden existir fuera del cielo y la tierra. El cielo y la tierra no tienen corazón propio. Todas las cosas están centradas en el corazón, que es el corazón del cielo y de la tierra. No existe distinción subjetiva u objetiva entre el cielo y la tierra. Esto proporciona una base teórica para la teoría de Cheng Hao de que "la naturaleza no tiene ni interior ni exterior". Desde los principios del cielo y la tierra hasta el reino espiritual de los santos, no existe una naturaleza interior y exterior. También se puede decir que las emociones de todas las cosas sintientes son las emociones de los santos.
Entonces Cheng Hao dijo: "Entonces, el aprendizaje de un caballero no es más que ser grande y transformar las cosas en cosas". Lo que se dice aquí es que los "sabios" son lo mismo que el cielo y la tierra. Pase lo que pase, lo que hagan Las cosas están de acuerdo con las leyes entre el cielo y la tierra y pueden adaptarse a los cambios en el cielo y la tierra. Este es el ámbito más elevado que persigue el confucianismo y el objetivo final del confucianismo, que es hacer de la sociedad "un mundo" y hacer que las personas sean más altas.
A Cheng Hao se le ocurrió una manera maravillosa de resolver este problema, que son "dos olvidos". Dijo: "No es el exterior sino el interior, no el interior y el exterior". ("Qi Shu") La razón por la que habló de estos "dos olvidos" es porque: "Dos olvidos no son nada. Está claro que no hay nada decidido. ¿Para qué molestarse cuando lo tienes claro? La alegría de un santo se basa en las cosas; la ira de un santo no está ligada al corazón sino a las cosas. En otras palabras, cuando vuelvas a entrar en contacto con las cosas en el proceso, no hagas tus propios cálculos ni mezcles tus propios pensamientos egoístas. En cambio, deja que tu buen conocimiento interior refleje las cosas espontáneamente, juzga las cosas según sus verdaderos colores y corrígelas, y olvídate del interior y el exterior, es decir, "no hay distinción entre el interior y el exterior".
Este "dos olvidos" proviene del "Maestro Zhuangzi". El texto original es el siguiente: "Es mejor olvidar dos cosas que ser arrogante o impetuoso". Esto muestra que la teoría de la "calidad" de Cheng Hao proviene de Zhuangzi, es decir, descuidado, descuidado, desalmado, ni bueno ni malo, descuidado ante la impermanencia de todas las cosas, asexual ante el ascenso y caída de todas las cosas, descuidado hacia el exterior. mundo, es decir, la indiferencia absoluta.
La teoría de la "calidad" de Cheng Hao tuvo un impacto significativo en la formación y desarrollo de la teoría de Wang Lu de "conducir a la conciencia". En el "Prefacio a la Colección de Lu Jiuyuan", se dice: "Buda comenzó a perseguir el Tao de Confucio y Mencio en las dinastías Song, Zhou y Cheng, pero su Wuji y Taiji se definen como rectitud y rectitud, rectitud y quietud, movimiento y quietud, sin interior ni exterior, no hay una teoría bienvenida. El propósito de algunas mejoras". Esto muestra su gran influencia y también es una prueba contundente de que Cheng Hao creó a Wang Lu Xin Xue.