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Confucio (5565438 a.C. + 0 a.C. - 479 a.C.), nombre de cortesía Qiu, era natural de Lu. China fue un gran pensador y educador a finales del período de primavera y otoño, y el fundador del confucianismo.
Historia familiar
El antepasado lejano de Confucio fue un noble de la dinastía Song y descendiente de la familia real Yin. Después de la destrucción de Yin, la dinastía Song convirtió a Yin en el clan. Se extendió desde Wei Zhongyan hasta la dinastía Song y la dinastía Ding, y luego a la dinastía Wei. El hijo mayor de Gong Min, Fufu, le pidió a su hermano menor que adorara al país. ¿Qué hace tu padre? Los antepasados de Confucio pasaron de ser una familia de sirvientes a una familia de funcionarios. He Zhi, el bisnieto del padre de Fu, está presentando el examen para su padre. Fue un ministro de alto rango durante mucho tiempo y era conocido por su humildad. El padre de Confucio, Jia, el sexto antepasado de Confucio, sucedió a Song Sima. Según el sistema de etiqueta de la dinastía Zhou, a los médicos no se les permite servir a los antepasados. "En las cinco generaciones en las que éramos cercanos, no deberíamos esperar al público". Por eso, sus descendientes tomaron Kong como apellido. Después de la dinastía Song, el padre de Dazai Hua dirigió personalmente el levantamiento y mató al padre de Gong y Kong, Jia. Sus descendientes se refugiaron en Lu (Kong se convirtió en nativo de Lu a partir de entonces), y su estatus en la dinastía Qing comenzó a perderse y quedó reducido a un erudito. Fang Shu, el bisabuelo de Confucio, fue una vez el carnicero de Fanglu. Las acciones del abuelo de Xia Bo no han sido probadas. El nombre de mi padre es Ge, también conocido como Shu, también conocido como Shu. Es un guerrero y es famoso por su valentía. Shu se casó por primera vez con Shi, pero no tuvo hijos y su concubina dio a luz a un hijo que enfermó. Más tarde, se volvió a casar con Yan Zhizai y dio a luz a Confucio.
Shengping
Según la "Historia familiar de Confucio", el año de nacimiento de Confucio generalmente se registra como el año 22 de Lu Xianggong, pero los "Registros históricos" no registran su nacimiento. fecha y cumpleaños. La "Biografía de Gu Liang" registra que "Confucio nació en octubre". Convertido al actual calendario gregoriano, debería nacer el 8+0 de septiembre de 5565438 a.C.
Confucio nació en Lu. Su hijo Lu es el feudo de Boqin, donde las reliquias culturales bien conservadas y los libros antiguos de la dinastía Zhou son conocidos como la "Ciudad natal del ritual y la música". En el año veintinueve de Lu Xianggong (544 a. C.), el hijo de Wu quedó muy sorprendido por el estado de Lu. En el segundo año de Lu (540 a. C.), Han, un funcionario de la dinastía Jin, visitó Lu y elogió "¡Li Zhou está en Lu!"
Confucio perdió a su padre en sus primeros años y su familia decayó. Una vez dijo: "Soy tacaño porque soy joven, así que puedo ser despectivo". Cuando era joven, trabajaba como "comisario" (a cargo de los graneros) y "granjero" (a cargo del ganado vacuno y ovino). ). Aunque Confucio vivía en la pobreza, estaba "decidido a aprender" a la edad de quince años. Es bueno aprendiendo de los demás. Una vez dijo: "Cuando somos tres personas juntas, debemos aprender unos de otros. Elige lo que es bueno y síguelo, y cambia lo que no es bueno ("Las Analectas de Confucio") Comenzó a aprender de un maestro común y corriente". y nunca te cansas de aprender. La gente del pueblo también lo elogió como "entendido".
Confucio "se levantó a los treinta" y empezó a dar una conferencia. Cualquiera que tenga un poco de "Liang Xiu" será aceptado como estudiante. Como Lu Long, Zeng Dian, Lu Zi, Boniu, You Ran, Zigong, Yan Yuan, etc. Fue uno de los primeros discípulos. Los hijos de Lu Zhishen, Meng y Nangong, vinieron a aprender rituales, lo que demuestra la contribución de Confucio a la gestión de las escuelas. El establecimiento de escuelas privadas rompió la tradición de "aprender de los funcionarios" y promovió aún más el movimiento descendente de la cultura académica.
Tras la fundación del Estado de Lu, el poder político quedó en manos de Sanhuan, encabezado por Ji. En los primeros años del duque Zhao, las tres familias principales dividieron el poder militar del ejército Lu. Kong Liao expresó una vez su indignación por el comportamiento invasivo de Ji en "Tingwu Babu". En el año veinticinco del duque Zhao (517 a. C.), estalló un conflicto civil en el estado de Lu y Confucio dejó el estado de Lu al estado de Qi. Qi Jinggong preguntó a Confucio sobre política, y Confucio dijo: "Jun, ministro, padre, hijo". Y añadió: "La política consiste en ahorrar dinero". no podía usarlos.
Confucio estaba frustrado en Qi, por lo que regresó a Lu, "se retiró para estudiar poesía, etiqueta y música, y reclutó a muchos discípulos". La gente viene desde muy lejos para estudiar en casi cualquier país que les espera. En ese momento, el estado de Lu estaba bajo el control de Ji, y Ji estaba bajo el control de sus criados. Confucio no estaba satisfecho de que el gobierno no estuviera en manos del monarca sino de los médicos, y no estaba dispuesto a convertirse en funcionario. Dijo: "Obtener riqueza a través de la injusticia es para mí como nubes flotantes".
En el noveno año de Lu (501), Yang Huo fue expulsado y Confucio fue nombrado comandante de la capital de Lu a la edad de de 51. "Después de trabajar durante un año, todo estaba seco". Por lo tanto, se mudó de todas direcciones a Sikong y luego fue ascendido a gran pastor. En el décimo año de Lu (500 a. C.), Confucio participó en la Conferencia de Huesos del Oráculo de Qilu. Confucio creía que "quienes tienen asuntos militares deben tener armas, y aquellos que tienen asuntos militares deben tener armas". Había tomado precauciones de antemano, por lo que el plan premeditado de secuestrar al ejército Lu por la fuerza fracasó y por medios diplomáticos. recuperó las tierras de Lu'an, Guanfu y Wangba ocupadas por el estado de Qi.
En el duodécimo año de Ding (498 a. C.), para fortalecer a los funcionarios públicos y contener a los tres emperadores, Confucio citó el antiguo sistema de "si una familia no esconde armaduras y una ciudad no tiene cientos de faisanes", propuso el plan de "subyugar las tres capitales" y aprobó la implementación de Zilu de Ren Jishi. Debido a que Confucio se aprovechó del conflicto entre Sanhuan y sus cortesanos, Ji Sun y su tío Sun acordaron eliminar a Fei Yi y Hou Yi respectivamente. Sin embargo, Shi Shi fue incitado por sus criados, la gente y su padre a oponerse al asedio. Era imposible montar un cerco público. El plan de Confucio fracasó.
Confucio era un funcionario del Estado de Lu. La gente de Qi tenía mucho miedo de que el Estado de Lu se hiciera más fuerte y se fusionara con ellos, por lo que entregaron a sus hijas a Lu y Ji. Ji fue entretenida por las siete hijas y se negó a escuchar asuntos políticos durante tres días. Las ambiciones políticas de Confucio eran difíciles de realizar, por lo que dirigió a más de diez discípulos, entre ellos Yan Hui, Lu Zi, Zigong y You Ran, a abandonar la "tierra de sus padres" y comenzó una vida errante de 14 años. Ese año Confucio tenía 55 años. Chen llegó por primera vez a Weiguo, donde lo trataron cortésmente y luego lo monitorearon por temor a ser condenado. Después de pasar por la cantera, fue sitiado durante cinco días. Después de pasar el paso, originalmente quería ir a Jin por regla general, pero debido al conflicto civil en Jin, no tuvo más remedio que regresar a Wei. Mi encuentro con Nanzi despertó sospechas en muchos sectores. El duque Linggong de Wei era demasiado vago para dedicarse a la política y no necesitaba a Confucio. Confucio dijo: "Si me usas, sólo tomará un mes o tres años completar la tarea". Los guardias estaban sumidos en el caos en casa, y Confucio dejó a Wei Cao Jing y lo envió directamente a la dinastía Song. Sima Huankui de la dinastía Song intentó matar a Confucio, y cuando se disfrazó de Zheng de la dinastía Song, Confucio ya tenía sesenta años. Más tarde, Confucio viajó hacia y desde Cai Chen muchas veces y estuvo "entre Cai Chen y Cai Chen". Según los registros históricos, el rey Zhao de Chu vino a contratar a Confucio. Los doctores Chen y Cai rodearon a Confucio y hubo hambruna durante siete días. Después de aliviar el asedio, Confucio fue al estado de Chu. Pronto murió el rey Zhao Zhao de Chu. Wei quería utilizar a Confucio. Confucio respondió a la pregunta de Luzi y dijo que la "rectificación de nombres" debe ser lo primero en política. Después de regresar a Wei, Confucio fue considerado un "sabio", pero aún así era inútil. En el undécimo año (484 a. C.), Ran regresó al estado de Lu y dirigió su ejército para derrotar al ejército Qi en Lang. Ji Kangzi envió a alguien a saludar a Confucio con monedas. Confucio regresó a Lu a la edad de sesenta y ocho años.
Después de que Confucio regresó a Lu, la gente de Lu respetaba "al anciano del país". Al principio, el duque Ai de Lu y Ji Kangzi a menudo se preguntaban sobre asuntos políticos, pero ninguno de ellos fue reutilizado. En sus últimos años, Confucio se dedicó a organizar documentos y continuó dedicándose a la educación. En el año 16 del duque Ai de Lu (479 a. C.), Confucio murió y fue enterrado en Sishui, al norte de Lucheng.
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Introducción a Mencio
Un gran pensador durante el Período de los Reinos Combatientes y uno de los principales representantes del confucianismo. Ming Ke nació en Zou (ahora condado de Zou, provincia de Shandong). Nació en el cuarto año del rey Zhou Lie y murió en el año veintiséis de su reinado. Según la leyenda, Mencio era descendiente de los nobles del estado de Lu. Perdió a su padre cuando era joven y provenía de una familia pobre. Fue alumno de Zisi. Después de completar sus estudios, presionó a los príncipes como erudito en un intento de promover sus ideas políticas y desertó sucesivamente para pasarse a Liang (Wei), Qi, Song, Teng y Lu. En ese momento, varias potencias importantes estaban comprometidas a fortalecer este país rico y luchar por la reunificación por medios violentos. La teoría de Mencio sobre el gobierno benévolo se consideraba "circunstancial y de base amplia" y no tenía posibilidades de implementación. Finalmente, se retiró a dar conferencias y, junto con sus alumnos, "compuso poemas y prefacios, escribió libros y expuso el significado de Zhongni y escribió siete capítulos de "Mencius".
Mencius vivió en una época en la que cientos de escuelas de pensamiento competían y "las palabras de Yang Zhu prevalecían en el mundo". Mencio lo criticó ferozmente desde el punto de vista del confucianismo. Mencio heredó y desarrolló los pensamientos de Confucio y propuso un sistema ideológico completo que tuvo una gran influencia en las generaciones posteriores y fue considerado el "sabio" después de Confucio.
Pensamiento político: Mencio heredó y desarrolló los pensamientos de Confucio sobre el gobierno moral y los desarrolló hasta convertirlos en la teoría del gobierno benévolo, que se convirtió en el núcleo de sus pensamientos políticos. Aplicó los principios de "pariente" y "largo" a la política, aliviando los conflictos de clases y salvaguardando los intereses a largo plazo de la clase dominante feudal.
Por un lado, Mencio distinguió estrictamente el estatus de clase de gobernantes y gobernados, creyendo que "los que trabajan duro gobiernan a su pueblo, y los que trabajan duro gobiernan a su pueblo", e imitaba el " "Zhou" para formular un sistema desde el emperador hasta el gobernante. sistema jerárquico; por otro lado, compara la relación entre gobernantes y gobernados con la relación entre padres e hijos, defendiendo que los gobernantes deben preocuparse por los sufrimientos del pueblo como los padres. y la gente debe estar cerca de los gobernantes como padres y servirles.
Mencio creía que esta es la política más ideal. Si un gobernante implementa un gobierno benevolente, puede ganarse el apoyo sincero del pueblo; por el contrario, si ignora las vidas del pueblo, perderá; el apoyo del pueblo y convertirse en un ladrón solitario derrocado por el pueblo. El contenido específico del gobierno benévolo es muy amplio e incluye economía, política, educación y formas de unificar el mundo. Hay una pista para el pensamiento orientado a las personas.
Este tipo de pensamiento se desarrolló a partir de la idea de valorar a las personas y despreciar a los dioses en el Período de Primavera y Otoño.
Basado en la experiencia del Período de los Reinos Combatientes, Mencio resumió las leyes del ascenso y la caída de varios países en el gobierno del caos y presentó una famosa propuesta rica en la esencia de la democracia: "El pueblo es el más importante, el país es el segundo y el rey es el menos." ¿Qué piensa la gente? Tratar a la gente es extremadamente importante para el ascenso y la caída de un país. Mencio concedió gran importancia a la oposición entre los corazones de las personas y explicó repetidamente a través de una gran cantidad de ejemplos históricos que se trataba de una cuestión clave relacionada con la victoria o la derrota del mundo. Mencio dijo: "El gobierno benévolo primero debe regirse por la ley". El llamado "límite del pozo" se refiere a la división y disposición de los límites del campo y la implementación del sistema del campo de pozos. El sistema de campos de pozos imaginado por Mencio era una economía natural feudal basada en pequeños agricultores de un hogar a otro, que tomaba la forma de explotación de la fuerza laboral mediante la renta de la tierra. Cada granjero tiene una casa de cinco acres y un campo de cien acres, y es autosuficiente. Mencio creía que "el pueblo es el camino, el que tiene propiedad permanente tiene perseverancia y el que no tiene perseverancia no tiene perseverancia". Sólo permitiendo que las personas posean "propiedades permanentes" y se establezcan en la tierra no podrán violar las leyes penales y no hacer ningún mal. Mencio creía que cuando la vida material del pueblo está garantizada, los gobernantes pueden restablecer las escuelas, educarlos en el principio de la piedad filial, guiarlos para que sean buenos y crear una buena costumbre moral de "besarse" y "crecer". es decir, "Cuando todos crezcan juntos, el mundo estará en paz". Mencio creía que el gobierno benévolo del gobernante podría ganarse el apoyo sincero de la gente del mundo y volverse invencible. El gobierno benevolente de Mencio debe basarse en la "intolerancia" del gobernante. Mencio dijo: "Los antiguos reyes tenían un corazón que no podía tolerar a los demás, y esta es la política de no poder tolerar a los demás". una especie de compasión y bondad. Pero este tipo de simpatía y bondad es diferente del "amor universal" de Mozi, pero proviene de sentimientos de sangre. Mencio defendía "Beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso , beso, beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso beso. Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso Beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, beso, benevolencia es la encarnación política de este corazón insoportable.
Mencio combina la ética y la política están estrechamente integradas y el cultivo moral es la base de la buena política. Dijo: "La base del mundo está en el país. el fundamento del país está en el hogar, y el fundamento de la familia está en el cuerpo. "La idea de "nutrir el Qi para traer la paz al mundo" propuesta más tarde en "El gran aprendizaje" se desarrolló basándose en esta idea de Mencius.
Mencius resumió las normas morales en cuatro categorías: a saber, benevolencia, rectitud, propiedad y sabiduría. Al mismo tiempo, resumió la relación entre padre e hijo, la rectitud entre emperador y ministro, la separación entre marido y mujer, el orden entre viejos y jóvenes y la confiabilidad entre amigos. la benevolencia, la rectitud, la propiedad y la sabiduría son las más importantes. La benevolencia y la rectitud se basan en la piedad filial y la piedad filial. Él creía que si. cada miembro de la sociedad utilizara la benevolencia y la rectitud para lidiar con diversas relaciones interpersonales, la estabilidad del orden feudal y la unidad del mundo estarían garantizadas de manera confiable.
Para explicar el origen de estas normas morales, Mencio propuso la idea de que la naturaleza humana es inherentemente buena. Creía que, aunque existen diferencias en la división del trabajo y de clases entre los miembros de la sociedad, su naturaleza humana es la misma. Dijo: "Entonces, todas las personas son del mismo tipo. similares, ¿por qué deberíamos dudar de los demás? "El sabio es como yo." Aquí, Mencio pone a gobernantes y gobernados en pie de igualdad y explora su humanidad universal. Esta discusión se adaptó a la tendencia histórica de liberación de esclavos y cambio social en ese momento, marcó la profundización de la comprensión humana y promovió en gran medida el desarrollo del pensamiento ético.
Mencio creía que la moralidad de la benevolencia, la justicia, la propiedad y la sabiduría es innata. Es inherente al corazón humano, es la "conciencia y la bondad" del ser humano y es la característica esencial que distingue a los seres humanos de los animales. Dijo: "La benevolencia, la corrección y la sabiduría están arraigadas en el corazón" y "La benevolencia, la corrección y la sabiduría no vienen de afuera, sino también de mí mismo". La razón es que todo el mundo tiene una "buena muerte", es decir, la compasión, la vergüenza, la resignación y el bien y el mal, que se denominan los "cuatro finales"; algunas personas pueden ampliarla y fortalecer su cultivo moral, mientras que otras dan; se sienten abrumados por el entorno, lo que genera diferencias de personalidad. Por tanto, Mencio concedía gran importancia a la conciencia del cultivo moral. Mencius tenía requisitos estrictos para los nobles y creía que no importa cuán malo fuera el ambiente, debían esforzarse constantemente por mejorar y utilizar el ambiente hostil como un medio para perfeccionarse. Debes ser un verdadero caballero con el principio de que "la riqueza y el honor no se pueden fornicar, la pobreza y la humildad no se pueden conmover, y el poder y el poder no se pueden entregar". Cuando nos enfrentamos a pruebas severas, debemos "sacrificarnos por la justicia" y preferiríamos sacrificar nuestras vidas antes que renunciar a nuestros principios morales. Él cree que a través de la práctica moral a largo plazo se puede cultivar un estado psicológico firme y valiente, que es el llamado "espíritu maravilloso".
Este tipo de Qi es "extremo" y puede expandirse y llenarse activamente entre el cielo y la tierra.
La teoría de Mencio sobre la bondad de la naturaleza es una especie de trascendentalismo moral. Después de la dinastía Song, fue generalmente aceptada por el neoconfucianismo y se convirtió en la teoría ortodoxa de la naturaleza humana con una influencia de gran alcance.
La categoría más alta del pensamiento filosófico de Mencio es el cielo. Mencio heredó la idea de destino de Confucio, eliminó el significado restante del Dios personal e imaginó el cielo como una entidad espiritual con atributos morales. Dijo: "Un hombre honesto es el camino al cielo". Mencio definió el concepto moral de integridad como el atributo esencial del cielo y creía que el cielo es el origen de los conceptos morales inherentes a la naturaleza humana. El sistema ideológico de Mencio, incluidos sus pensamientos políticos y éticos, toma el cielo como categoría.
En cuanto a la relación entre el cielo y el hombre, Mencio creía que el cielo y el hombre están conectados. Desde la perspectiva del cielo, el cielo es el amo de todas las cosas, y todo en los asuntos humanos está determinado por el cielo. Desde una perspectiva humana, la bondad de las personas no sólo proviene de sus talentos, sino que también la función pensante del corazón humano es dada por Dios. El corazón humano tiene los atributos esenciales del camino al cielo. Mientras hagamos nuestro mejor esfuerzo para desarrollar y expandir nuestra mente original, podremos comprender el camino al cielo.
Mencio persiguió firmemente el ámbito espiritual de la dedicación, la intelectualidad y el conocimiento del cielo. Para lograr este estado, propuso un conjunto de métodos de cultivo moral e ideas epistemológicas, enfatizando la autoconciencia y la búsqueda interior del sujeto, creyendo que si se logra este estado, se puede generar un enorme poder espiritual.
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Los cuatro libros y los cinco clásicos son la bibliografía básica del confucianismo después de la dinastía Song del Sur y son lecturas obligatorias para Estudiantes confucianos. Los "Cuatro Libros" se refieren a Las Analectas de Confucio, Mencio, La Doctrina del Medio y El Gran Aprendizaje. Entre ellos, "Las Analectas" y "Mencio" son colecciones de discursos de Confucio, Mencio y sus alumnos respectivamente, y "La Gran Enseñanza" y "La Doctrina del Medio" son dos partes del "Libro de los Ritos". Zhu, un famoso erudito de la dinastía Song del Sur, fue el primero en conectar ambos. Sin embargo, antes de Zhu, los hermanos Cheng Hao, Cheng Hao y Cheng Yi habían promovido vigorosamente estos libros. Creen que "La Gran Aprendizaje" es un libro importante enseñado por Confucio sobre "la puerta a la virtud para los principiantes" y fue compilado por los estudiantes de Confucio. "La doctrina del medio" es un libro sobre "Confucio enseña la mente", escrito por el nieto de Confucio, Zisi, "La pluma enseña a Mencio". Junto con Las Analectas y Mencio, estos dos libros expresan el sistema ideológico básico del confucianismo y son los documentos más importantes para el estudio y tratamiento del confucianismo. Fue desde esta perspectiva que Zhu compiló cuatro libros: Las Analectas de Confucio, Mencio, La gran sabiduría y La doctrina del medio. Debido a que proviene de los cuatro representantes del confucianismo temprano, a saber, Confucio, Zeng Shen, Zisi y Mencio, se le llama los "Cuatro Libros", o simplemente los "Cuatro Libros". Zhu anotó estos cuatro libros por separado. Entre ellos, las anotaciones de "Gran Aprendizaje" y "La Doctrina del Medio" se llaman "Zhangju", y las anotaciones de "Las Analectas" y "Mencius" se llaman "Anotaciones recopiladas" porque citan las opiniones de muchas otras personas. Vale la pena señalar que el orden de los cuatro libros compilados por Zhu fue originalmente "El Gran Aprendizaje", "Las Analectas de Confucio", "Mencio" y "La Doctrina de la Media", que estaban ordenados en el orden de aprendizaje de lo menos profundo a lo más profundo. Las generaciones posteriores colocaron "La Doctrina de la Media" antes de "Las Analectas de Confucio" porque "El Gran Aprendizaje" y "La Doctrina de la Media" eran más breves. Para facilitar la impresión y la publicación, este se convirtió en el orden actual. "El Gran Aprendizaje", "La Doctrina del Medio", "Las Analectas de Confucio" y "Mencio". Porque las anotaciones de Zhu sobre los "Cuatro Libros" no solo combinaron las teorías de sus predecesores, sino que también tenían sus propias ideas únicas, que son aplicables al mundo debido al aumento del estatus del "neoconfucianismo de Zhu Cheng" representado por Cheng; Hao, los hermanos Cheng Yi y Zhu, después de la muerte de Zhu, la corte imperial aprobó los cuatro libros con sus anotaciones como documentos oficiales, y se hicieron populares a partir de entonces en el período Yanyou de la dinastía Yuan (1314-1320). El examen imperial se reanudó oficialmente. Debido a estos factores, los Cuatro Libros no sólo se convirtieron en importantes clásicos del confucianismo, sino que también se convirtieron en una lectura obligada para todo lector y se convirtieron en un libro de texto estándar unificado para la escuela primaria hasta los tiempos modernos. Por lo tanto, algunas personas comparan los Cuatro Libros con la Biblia occidental y los consideran Biblias orientales. De hecho, ya sea por su amplia difusión o por su profundo impacto en el carácter y la psicología del pueblo chino, esta comparación no es una exageración. Los Cinco Clásicos se refieren al Libro de las Canciones, el Libro de los Documentos, el Zhou Li, el Libro de los Cambios y los Anales de Primavera y Otoño. "El Libro de las Canciones" es la colección de poesía más antigua de mi país, * * * que incluye 305 poemas de la dinastía Zhou. Originalmente se llamaba "Shi" o "Trescientos poemas", y los eruditos confucianos de la dinastía Han comenzaron a llamarlo "El Libro de las Canciones". El "Libro de las Canciones" existente fue transmitido por Mao Heng en la dinastía Han, por lo que también se le llama "Mao Shi". Se dice que los poemas del Libro de los Cantares tienen letras que se podían cantar en aquella época. Según la naturaleza de la música, se puede dividir en Feng, Ya y Song. "Feng" está formado por Zhou Nan, Zhao Nan, Gao Feng, Yong Yufeng, Feng Wei, Wang Feng, Qifeng, Wei Feng, Tang Feng, Qin Feng, Martin, Guifeng, Cao Feng y Zhui Feng, conocidos como los Quince Reinos. viento. La mayoría de ellas son canciones populares de la cuenca del río Amarillo y algunas son obras procesadas por nobles.
"Elegancia" incluye a Xiaoya y Daya, ***105. "Ya" es básicamente una obra aristocrática, y sólo una parte de la elegancia proviene del folklore. "Oda" incluye Song of Zhou, Song of Truffle y Song of Shang, un total de 40 capítulos. Las canciones son letras utilizadas para los sacrificios palaciegos. En general, las baladas son animadas y animadas, y los poemas de los nobles de la corte palidecen en comparación y no tienen mucho sabor poético. El Libro de los Cantares es la fuente de la poesía china y el glorioso punto de partida de la historia de la poesía china. Tiene muchas formas: poemas épicos, poemas satíricos, poemas narrativos, canciones de amor, canciones de guerra, villancicos, canciones navideñas y canciones laborales. El contenido es rico y refleja todos los aspectos de la vida social de la dinastía Zhou, como el trabajo y el amor, la guerra y la corvee, la opresión y la resistencia, las costumbres y el matrimonio, el culto a los antepasados y los banquetes, e incluso los fenómenos celestes, los accidentes geográficos, los animales y las plantas. Se puede decir que "El Libro de los Cantares" es un espejo de la sociedad Zhou. El idioma del Libro de los Cantares es el material más importante para estudiar la situación general de la lengua china desde el siglo VI a.C. hasta el siglo VI a.C. "Shangshu" significa "libro de los tiempos antiguos" y es una recopilación de documentos históricos chinos antiguos y algunas obras que describen hechos antiguos. Se llamó Shu durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, y pasó a llamarse "Shang Shu" durante la Dinastía Han. El confucianismo lo respeta como un clásico, por eso también se le llama libro clásico. Se dice que hay 100 libros en Shangshu. Después de la quema de libros en la dinastía Qin, solo se recopilaron 29 libros a principios de la dinastía Han. Estaban escritos en escritura oficial que era popular en ese momento y se llamaban "Jinwen Shangshu". Durante el período del emperador Wu de la dinastía Han, se descubrieron 16 "Shang Shu" escritos en caracteres chinos antiguos en la antigua residencia de Confucio. Estos 16 capítulos pronto se perdieron. El pueblo Jin falsificó veinticinco capítulos del texto antiguo "Shang Shu" y dividió varios capítulos de esta novela "Shang Shu". Incluyendo la prosa moderna original "Shang Shu", hay cincuenta y ocho capítulos en total, también conocida como la prosa antigua "Shang Shu". El "Shang Shu" en el comentario sobre los Trece Clásicos es el antiguo clásico chino "Shang Shu" operado por el pueblo Jin. "Shangshu" incluye los libros de Yu, Xia, Shang y Zhou. Ni "Yu Shu" ni "Xia Shu" fueron escritos por Xia Xia, sino que fueron escritos por confucianos posteriores bajo la apariencia de baladas antiguas. "Shangshu" es una colección de juramentos, biografías, instrucciones y cartas escritas por historiadores de la dinastía Yin. Entre ellos, "Historia de Tang" debería ser la obra más antigua según la época, pero el lenguaje de este artículo es fluido y fluido. puede haber sido pulido por generaciones posteriores. Los tres poemas antiguos de Pan Geng son difíciles de leer y la mayoría conserva su apariencia original. Este es un registro de un discurso pronunciado por el rey Pangeng de Yin a sus súbditos cuando se mudó a la capital. Aunque el lenguaje es anticuado, todavía se pueden sentir la abundante emoción y la aguda conversación de Pan Geng. Por ejemplo, decía: "Si no te das virtud, debes tener virtud y no dársela a nadie más". Si ves fuego, lo buscarás y huirás. Si la red está en el esquema, está en orden; si los agricultores sirven a Tianli, habrá otoño. Un breve pasaje (en "Pangeng") utiliza tres metáforas, que son apropiadas, vívidas y vívidas. Entre ellos, "de manera ordenada" todavía se utiliza como modismo en la actualidad. Para dar otro ejemplo, Pan Geng advirtió a sus ministros que no incitaran a la gente a oponerse al traslado de la capital, diciendo que "si el fuego arde en el mismo lugar, no se puede extinguir, estaría fuera de control y la metáfora". Fue muy vívido. "Zhou Shu" contiene documentos desde principios de la dinastía Zhou hasta principios del período de primavera y otoño. Entre ellos, el juramento de la cría de animales es el juramento que hizo el rey Wu cuando atacó la dinastía Zhou, y el juramento del tofu es lo que el duque Zhou dijo a los supervivientes de Yin por orden del rey. "No hay ningún lugar al que escapar", es lo que Zhou Gong advirtió a Wang Cheng que no disfrutara. Estas obras tienen narrativas claras y pueden expresar el tono emocional de los personajes. "Qin Shi" fue escrito a principios del período de primavera y otoño. Es un poema de arrepentimiento y culpabilidad tras el fracaso de la dinastía Jin. El artículo dice: Los antiguos decían: "La gente está satisfecha consigo misma". No es difícil culpar a los demás, ¡pero lo difícil es que te culpen por ello! ¡La preocupación en mi corazón es como el sol y la luna cruzando el cielo y las nubes acercándose! Citó las palabras de los antiguos y señaló que la justicia propia conducirá a muchos rodeos, indicando que es fácil acusar a los demás, pero difícil escuchar los consejos, lo cual es bastante vívido. Comparado con el texto de "Shang Shu" y de principios de la dinastía Zhou, es mucho más fluido, lo que indica que la prosa se desarrolló aún más en ese momento. "Shangshu" es la colección de artículos más antigua de China. Entre ellos, el idioma utilizado en algunas áreas durante la dinastía Shang y principios de la dinastía Zhou era muy diferente del antiguo chino de las dinastías Qin y Han. Es difícil de leer porque es antiguo e inexacto. Han Yu lo llamó "Zhou Pan, rodando y rodando" ("Jin Xuejie"). Pero dejando de lado las barreras de las palabras, la expresión de las emociones es en realidad sencilla y breve. Porque la persona que dijo esas palabras tenía un alto estatus y hablaba con una confianza condescendiente. Para las generaciones futuras, los antiguos Juegos Olímpicos son un tipo especial de belleza, simple y seguro, que muestra el poder de la conquista. Por lo tanto, los artículos de "Shangshu" son muy respetados. "Shang Shu Da Zhuan" de la dinastía Han presentó a Yu Xia y dijo: "Zhao Zhao es como el sol y la luna que reemplazan a la dinastía Ming. Una vez que desaparece, esto también es un sentimiento". Sin embargo, también existe una mentalidad de admirar las cosas extranjeras. "Li Zhou", también conocido como "Zhou Guan" o "Zhou Guan Jing", es uno de los clásicos confucianos. El confucianismo considera la poesía, los libros, los rituales, el Yi, el Yue y los períodos de primavera y otoño como los seis clásicos. Cuando Confucio recibió conferencias de sus discípulos, eligió estos clásicos como material didáctico. Sin embargo, los rituales y la música enseñados por Confucio son muy diferentes a los antiguos rituales llenos de superstición.
Él cree que la enseñanza de "Le" puede hacer que las personas sean "amplias y fáciles de ser buenas"; la enseñanza de "Li" puede hacer que las personas sean "respetuosas, ahorrativas y respetuosas" (ver "Libro de los Ritos"). Confucio también dijo: "Si no aprendes la etiqueta, no podrás mantenerte firme". ("Las Analectas de Confucio·Ji") En opinión de Confucio, si no aprendes la etiqueta, no tendrás fundamento. en la sociedad. Por lo tanto, debemos "corresponder con cortesía" ("Las Analectas de Confucio·Tai Bo"). Ritual cubre una amplia gama, desde leyes y regulaciones nacionales hasta códigos de conducta personales. Ahora podemos ver el "Libro de los Ritos", incluidos Li Zhou, Li Yi y Li Ji. El "Libro de los Ritos" habla sobre el sistema oficial de la dinastía Zhou, el "Libro de los Ritos" habla sobre diversas ceremonias (como coronaciones, bodas y funerales, sacrificios, etc.), y el "Libro de los Ritos" es lo que los estudiantes de Confucio y Los descendientes estudiaron el “Libro de los Ritos” “El registro está relacionado con la naturaleza, significado y función de la etiqueta. Zheng Xuan, un erudito de la dinastía Han del Este, comentó sobre el "Libro de los Ritos" y el "Libro de los Ritos", respectivamente, antes de que surgiera el nombre "Tres Ritos". Los "Tres Ritos" están todos relacionados con los pensamientos de etiqueta de Confucio, pero Confucio sólo compiló y editó el "Libro de los Ritos" (17). "Li Zhou" reúne el sistema oficial de la familia real Zhou y los sistemas de varios países durante el período de los Reinos Combatientes, agregando ideales políticos confucianos y aumentando o disminuyendo el paralelismo. Dado que China entró en la sociedad esclavista ya en las dinastías Xia, Shang y Zhou, y la dinastía Zhou fue el apogeo de la sociedad esclavista, "Li Zhou" es el registro oficial más antiguo y completo de China y el registro oficial más completo de la antigua mundo. El libro tiene seis volúmenes en total, a saber, "Tian Guan Zhu Zaiyu", "Di Guan Situ", "Guan Chun Zongbo", "Xia Guan Sima", "Autumn Guan Sikou" y "Dong Yi Kong". en dos partes. Volumen, ***12. Entre estos seis artículos, "Dong Yikong" se perdió anteriormente y se complementó con investigaciones textuales en la dinastía Han. ¿Quién creó a Li Zhou y cuándo se formó? Siempre ha sido controvertido. Los eruditos clásicos creen que esto fue escrito por Zhou Gongdan. Los eruditos confucianos creen que se originó en el Período de los Reinos Combatientes, mientras que otros creen que fue forjado por Liu Xin a finales de la dinastía Han Occidental. Basado en el sistema oficial contenido en las inscripciones de bronce de Zhou y Qin, la gente se refiere a los sistemas políticos, económicos y pensamientos académicos de este libro. La mayoría de la gente cree que se trata de una obra del período de los Reinos Combatientes. Algunas personas también creen que "Li Zhou" fue escrito a principios de la dinastía Han. En el libro "Li Zhou", Zheng Xuan de la dinastía Han del Este escribió "Notas de Li Zhou", Jia de la dinastía Tang escribió "Li Zhou Zhengyi" y Sun Yirang de la dinastía Qing también escribió "Li Zhou Zhengyi". Estas notas proporcionan materiales de referencia para que las generaciones futuras estudien a Li Zhou. El gobernante supremo de la dinastía Zhou fue el Emperador de Zhou, quien era el principal representante de los propietarios de esclavos y los nobles. Según la leyenda, hubo tres funcionarios que ayudaron al rey de Zhou: Taishi, Taifu y Taibao. Cuando se convirtió en rey, el duque Zhou fue su maestro y el duque Zhao fue su garante. "La familia real es Yin Xiatian". Boqin, el hijo del duque Zhou, también fue el maestro del rey Zhou. En la inscripción de tu padre y espíritu, el rey de Zhou le ordenó "servir a las tres cosas en las cuatro direcciones y a la dinastía Qing". "Sanshi" es el término general para los tres cargos oficiales: funcionario de asuntos políticos, funcionario de asuntos políticos y funcionario local. "Sifang" se refiere a los gobernantes de las cuatro direcciones y las tribus del país. "Qing Shiliao" se refiere a los burócratas grandes y pequeños del gobierno de Zhou. Bajo la protección del rey Zhou y su maestro Bao, el puesto oficial más alto en la corte era Qing Shi, a saber, Taizong, Taishi, Taizhu, Taishi y Taipu, conocidos colectivamente como Taizong. Liu Qing estaba a menudo al lado del rey Zhou. Los tres de la izquierda son Taishi, Taizhu y Taibu; los tres de la derecha son Taizai, Taizong y Taishi. Fueron separados en ambos lados de la corte para ayudar al rey Zhou a manejar los asuntos gubernamentales. En la dinastía Zhou, "lo más importante en el país era adorar y conquistar", por lo que los asuntos religiosos de Liu Qing Dachuan estaban estrechamente relacionados con ello. El Taiwei es el funcionario de sacrificios más grande, y Boqin, el hijo del duque Zhou, también sirve como Taiwei. Taibu está a cargo de la adivinación y ocupa la posición de mediador entre los humanos y los dioses. Taishi también es clérigo. "Tai Shi Wei" es un libro escrito desde la dinastía Shang. Al comienzo de la dinastía Zhou, se convirtió en Gran Maestro y era conocido como "Bi Gong". Es posible que Dazai haya sido el director administrativo de la corte imperial. Taizong estaba a cargo del clan y la genealogía de la dinastía Zhou y ocupaba un puesto importante. Liu Qing también tiene muchas familias, y cada familia tiene un trabajo de tiempo completo, por lo que siempre se llama Qing Shi Liao. Además de los seis nobles, también había cinco familias nobles en la dinastía Zhou: Situ, Sima, Sikong, Situ y Sikou. Leighton Stuart escribió "Situ" en la inscripción de bronce de principios de la dinastía Zhou con el fin de gestionar la tierra y la producción agrícola. Sikong escribió "Compañía" en la inscripción, que debía gestionar los asuntos de cientos de trabajadores. Sima era el funcionario a cargo de los impuestos militares. Situ, Sima y Sikong tienen los mismos poderes y se les conoce colectivamente como las "Tres Divisiones". El administrador de la tierra era miembro de Jueru y los Scouts eran responsables del castigo. Su estatus es superado sólo por los tres secretarios anteriores, y también es un puesto oficial muy importante. Bajo estas cinco divisiones, hay muchos subordinados, como Shi Shi, Zou Ma, etc., que están a cargo de los caballos. , formando así un sistema y grupo burocrático especial. Además, hay otros funcionarios, como los que gestionan las montañas y los ríos, los que gestionan los bienes del mercado y los sobornos, y los que gestionan la alimentación, la vestimenta, el uso y el entretenimiento de los nobles. Todos tienen "ley de defensa", es decir. , funcionarios especializados.
La mayoría de estos diversos funcionarios son hereditarios y disfrutan de un estatus especial y sagrado durante generaciones. La dinastía Zhou implementó un sistema feudal. Bajo el gobierno directo del rey Zhou, había muchos estados feudales en todas las direcciones, por lo que se les llamó "Cuatro Direcciones", refiriéndose específicamente a príncipes como Hou, Dian y Men. Estos fueron los gobiernos locales de la dinastía Zhou. El rey de Zhou concedió privilegios a algunos príncipes de países grandes. Podían movilizar a los príncipes pequeños y medianos cercanos para llevar a cabo conquistas y defender al emperador de Zhou. Se convirtieron en Fang Bo, que era el líder de los príncipes, no el. título de los príncipes. Algunos príncipes también eran funcionarios reales, por lo que tenían títulos oficiales, como Duque de Zhou y Duque de Zhao. El llamado sistema de títulos de cinco niveles de "Gong, Marqués, Bo, Zi y Gong" no existía en la dinastía Shang ni en la dinastía Zhou Occidental, y fue el resultado del procesamiento de generaciones posteriores. En general, la burocracia y el sistema de la dinastía Zhou se desarrollaron a partir de las dos posiciones oficiales de la "Oficina de Asuntos Internos" y la "Oficina de Asuntos Exteriores" de la dinastía Shang, pero las instituciones de la dinastía Zhou eran más grandes y más sistemáticas. Los funcionarios de la misma dinastía eran aristócratas, clanes y una trinidad. Era un sistema patriarcal ligado por sangre y constituía el sistema gobernante de la aristocracia esclavista encabezada por el rey Zhou. Hasta la sociedad feudal, la burocracia y las instituciones de la dinastía Zhou todavía tenían su influencia. "Zhou Rites" también contiene materiales históricos sobre religión antigua, política económica, filosofía y ética. Es un importante clásico cultural basado en el confucianismo, el legalismo y el Yin-Yang y los cinco elementos. "El Libro de los Cambios" es un clásico de la cultura tradicional china y es conocido como el "primero de los clásicos" y uno de los "Tres Misterios". El "Libro de los cambios", también conocido como "Libro de los cambios", es el "Libro de los cambios" de la dinastía Zhou y lo designó como uno de los Cinco Clásicos, con un total de 24.070 palabras. Dividido en dos partes: clásicos y biografía. Este clásico incluye ocho trigramas, adivinación pesada y adivinación. Es fácil tener temas, por eso se llama un clásico. La gran biografía incluye la rama superior, la rama inferior dos, el Xiang superior tres, el Xiang inferior cuatro, el. La parte superior cinco, la parte inferior seis, el siete chino clásico, los ocho hexagramas y el prefacio nueve y varios hexagramas diez se denominan colectivamente las Diez Alas. Shiyi fue escrito para aclarar el Libro de los Cambios, por eso se llama Zhuan. Se basa en el marco estructural de los sesenta y cuatro hexagramas superpuestos a los ocho trigramas y resume la antigua nación china. "Primavera y Otoño" fue alguna vez el nombre colectivo de los libros de historia de varios países en el período anterior a Qin, pero sólo "Lu Chunqiu" se transmitió de generación en generación, por lo que se convirtió en un nombre especial. "Primavera y otoño" fue compilado originalmente por historiadores de Lu. Se dice que fue compilado y revisado por Confucio y se le dio un significado especial, convirtiéndose así en un importante clásico confuciano. "Primavera y Otoño" es la creadora de las crónicas chinas. Comenzó en el año Yin de Lu (722 a. C.) y terminó en el año 14 de Lu Aigong (se registraron 242 años de historia en el 48 a. C.). Es un relato completo, con frases extremadamente breves y casi sin elementos descriptivos. Sin embargo, su expresión lingüística es precisa y concisa, lo que refleja el progreso de las habilidades de escritura. La característica más destacada de "Primavera y Otoño" es el "Método de escritura de primavera y otoño", que combina elogios y críticas con anotaciones. Se dice que Confucio juzgó algunos acontecimientos y personajes históricos basándose en sus propias opiniones y eligió palabras que consideró apropiadas para implicar elogios o críticas. Por lo tanto, las generaciones posteriores consideran "Primavera y Otoño" como un clásico de "palabras sutiles y grandes significados" y un modelo de denominación y creación. Además, la escritura de libros de historia y obras literarias también tuvo una gran influencia en las generaciones posteriores. Así, los historiadores se dan cuenta de que debería haber una tendencia estricta y explícita a revisar la historia, y los escritores a menudo se dan cuenta de que las palabras deben ser concisas y significativas. Por supuesto, buscar deliberadamente la profundidad tendrá inevitablemente la desventaja de un significado oscuro.