La Red de Conocimientos Pedagógicos - Conocimientos universitarios - 22. El significado de la tragedia: interrogando la naturaleza humana en la imitación de la acción

22. El significado de la tragedia: interrogando la naturaleza humana en la imitación de la acción

Antes mencionamos los diferentes principios organizativos de diversas estructuras organizativas sociales. Por supuesto, todos esperamos ingresar a esas organizaciones sociales con puntos morales relativamente altos, pero hay muchas cosas insatisfactorias en la vida, la supresión temporal del mal. La amabilidad ni siquiera es infrecuente.

Tenemos que admitir que los colores trágicos siempre aparecerán en algún momento de la vida. ¿Cómo debemos afrontar este problema? La receta de Aristóteles para reducir el estrés es la siguiente: También podríamos combatir el fuego con fuego e ir al teatro a ver la tragedia, sacando fuerzas de la tragedia para luchar contra todas las injusticias y dolores de la vida. Esto implica la perspectiva de Aristóteles sobre la tragedia.

Las opiniones de Aristóteles sobre la tragedia se concentran en su libro "Poética". ¿Por qué el libro "Poética" habla de la tragedia? Debido a que el concepto de poesía en aquella época era muy amplio, también incluía el drama. Aristóteles afirmó plenamente el papel del teatro en la educación del pueblo, lo cual es muy diferente de Platón, que devaluó la poesía y el teatro.

Además, Aristóteles enfatizó particularmente el papel educativo de la tragedia. Creía que la tragedia tiene un papel particularmente fuerte al revelar la naturaleza de la vida y, en general, puede suscitar la reflexión del público sobre cuestiones básicas de la filosofía de la vida. El público no se dejará llevar por risas vulgares y diversos sentimientos pequeños y felices que hagan que la gente se sienta cómoda.

Desde esta perspectiva, la llamada “Poética” es un estilo de crítica que cuenta a todos cuáles son las obras literarias y artísticas destacadas. Hoy en día, la importancia del drama ha sido reemplazada por los dramas cinematográficos y televisivos, y ver dramas cinematográficos y televisivos se ha convertido en una parte importante de nuestra vida diaria. Por tanto, los estándares de evaluación literaria dados por Aristóteles en "Poética" también pueden ayudarnos a seleccionar rápidamente una obra literaria y artística que valga la pena ver entre la enorme cantidad de información cinematográfica y televisiva, para no perder el tiempo con esos malos dramas de la vida. Desde esta perspectiva, la "Poética" de Aristóteles debería convertirse en la filosofía que guía las calificaciones actuales de Douban.

Bien, ahora volvamos atrás y echemos un vistazo a las opiniones de Aristóteles sobre la tragedia. Desde un punto de vista filosófico, ¿cuáles son los beneficios de ver más tragedias y luego más dramas? Esto se debe a que los personajes del drama son la unidad de generalidad y concreción, y son el intermediario entre la abstracción de la filosofía y la concreción de la vida. Comprender el comportamiento de estos personajes dramáticos puede ayudar al público a comprender el comportamiento de la manera más sencilla. El resultado de la colisión de diferentes personalidades y visiones del mundo.

En comparación, la vida pura es demasiado concreta y carece de tipicidad, y la filosofía pura es demasiado abstracta y carece de concreción. Si estamos obsesionados con los detalles de la vida, perderemos la conciencia del panorama general; si estamos obsesionados con los conceptos filosóficos, a veces no podremos mantenernos firmes. Y el drama tiene ambas cosas.

Tomemos como ejemplo al protagonista Rey Lear de la famosa obra de Shakespeare "El Rey Lear". Por supuesto, él es ante todo una persona específica llamada Lear, por lo que tiene la capacidad de actuar en el escenario dramático. . Tenga en cuenta que no se puede actuar sobre conceptos abstractos, sólo las personas pueden actuar. Pero al mismo tiempo, el Rey Lear es la típica persona confundida con un corazón bondadoso pero no una mente clara. Aunque tiene buen corazón, su capacidad para identificar el corazón de las personas es muy débil y no sabe cuál de sus tres hijas es la verdadera buena persona. La interpretación que hace Shakespeare del personaje del Rey Lear pretende expresar un cierto concepto general, es decir, la simple bondad. Si no se puede combinar con la virtud de una vigilancia adecuada, tendrá consecuencias desastrosas. Pero si este punto de vista sólo se expresa en forma de proposiciones sin transformarse en acciones específicas de una persona específica, se volverá aburrido y aburrido. Aquellos que han sido formados en filosofía probablemente puedan entender cuál es esta propuesta, pero no pueden educar al público.

Pongamos otro ejemplo, el fenomenal drama japonés "Naoki Hansawa", adaptado de las novelas "We Are the Bubble Team" y "We Are the Bubble Team" del escritor japonés Jun Iikedo. Explicación de la visión aristotélica del drama. El protagonista Naoki Hansawa de este drama une mejor varias virtudes como la caridad, la valentía, la sabiduría, etc., provocando así muchos gritos del público.

Pero si describe de manera abstracta a Naoki Hansawa como una persona muy cívica, valiente y sabia, y luego lo escribe en una oración, ¿quién irá a ver este drama?

Obviamente, el ficticio Hansawa Naoki demostró estas virtudes a través de sus diversas y arduas luchas con las fuerzas corruptas dentro del banco. Sin el punto de apoyo que proporcionan estas maravillosas tramas, sería difícil que esas etiquetas morales vacías atrajeran la atención de todos.

¿Cómo puede un dramaturgo completar la interpretación de principios abstractos de la naturaleza humana ficcionalizando personajes específicos? La respuesta de Aristóteles es ésta, por imitación.

Tenga en cuenta que esta no es la primera vez que mencionamos la imitación en este programa. En la teoría del drama de Platón, las cosas reales son imitaciones de ideas y el drama es una imitación de la realidad. Por tanto, el drama está una capa más alejada de las ideas que las cosas reales y, por tanto, está más alejado de la verdad.

Así que al propio Platón no le gustaba el concepto de imitación, pero Aristóteles sí mencionó la imitación en un sentido positivo. También dijo que el drama imita algo, pero tenga en cuenta que en el contexto de Aristóteles, el objeto de la imitación no es una idea, sino una acción. ¿Qué es entonces la acción? No cualquier cosa que suceda puede considerarse una acción. Las acciones deben involucrar la voluntad y la elección humanas, y los efectos de estas cosas también deben ser de gran importancia.

El Gran Terremoto del Mar de China Oriental en Japón no es una acción, es un mundo puramente natural, porque el movimiento de la corteza terrestre no tiene voluntad. Supongamos que estoy comiendo en una tienda KFC cuando escuché las noticias sobre el terremoto de Tokai en Japón y me debatí si debería comer el Conjunto A o el Conjunto B. ¿Esto cuenta como una acción? Esto no es una acción. Aunque mi elección de comer un menú fijo también implica mi libre albedrío, elegir comer un menú fijo no tiene gran importancia, ya sea para mi vida o la de los demás, ¿qué pasa con elegir el menú fijo A? ¿Qué tal si elegimos el paquete B?

Por el contrario, en la última película japonesa "Fukushima 50", ¿el personal de primera línea de la central nuclear de Fukushima de TEPCO elige quedarse y luchar por la supervivencia de la central nuclear? ¿O deberíamos optar por ser un desertor y mantenernos alejados de este lugar del bien y del mal? Es evidente que tal elección implica una acción. Porque las personas relevantes utilizaron su libre albedrío para participar en estas elecciones y, al mismo tiempo, sus elecciones están relacionadas con las vidas de decenas de millones de personas. Según el argumento de la película, si los más de una docena de reactores nucleares de la central nuclear de Fukushima colapsaran, la mitad de Japón se encontraría en un estado de catástrofe y el entorno ecológico de todo el noreste de Asia también sufriría problemas irreparables. Por tanto, la elección de las 50 personas que murieron en Fukushima es digna de dramatización. Cuando estaba viendo esta película, tenía relativamente poca importancia si estaba masticando chispas o chocolate en la boca.

La dirección de las principales elecciones involucradas en la acción es un reflejo integral de los valores, la personalidad y el trasfondo histórico de los personajes del drama. Es por eso que estas acciones importantes a menudo se convierten en el foco de atención de los dramaturgos en excelentes dramas y novelas. A partir de esto no nos resulta difícil comprender el significado filosófico del famoso dicho de Hamlet: vivir o morir, esa es la cuestión. En otras palabras, ¿cómo elegir? ¿Cómo elegir? Elegir la vida o la rectitud es la gran pregunta fundamental que enfrenta la vida.

Dado que los dramas excelentes a menudo pueden llevar rápidamente al público a prestar atención a temas tan importantes en un tiempo limitado, esto demuestra que los dramas excelentes en sí mismos tienen una cierta naturaleza cuasi filosófica. En este sentido, Aristóteles llegó a creer que incluso la investigación histórica carecía del carácter cuasi filosófico de la creación dramática. Debido a que la investigación histórica está limitada por el tiempo físico en el que ocurrieron los acontecimientos históricos objetivos, no hay manera de ficcionalizar libremente personajes y acontecimientos, y a través de esta ficción, se mostrarán acciones libremente elegidas en un tiempo dramático relativamente corto.

A muchas personas no les gusta leer historia oficial y la encuentran aburrida. En cambio, encuentran interesantes las novelas históricas y las obras literarias y artísticas basadas en hechos históricos.

Obviamente, como dramaturgo o novelista, debes identificar cuáles de las diversas cosas que suceden todos los días son de gran importancia y pueden considerarse acciones o acciones que implican una elección humana. La persona promedio a menudo carece de esta sensibilidad y se deja llevar fácilmente por chismes que carecen de significado histórico.

Por ejemplo, cuando estaba leyendo algunas noticias británicas sobre la guerra en 1944, descubrí que los llamados eventos interesantes a los que la gente prestaba atención en ese momento simplemente no valen la pena mencionarlos hoy. Por ejemplo, cómo las tropas estadounidenses estacionadas en el Reino Unido causaron problemas en estado de ebriedad, etc. Estas noticias ocuparon los titulares. Los acontecimientos realmente importantes, como por ejemplo cómo planificar la operación de Normandía, no se tratan en las noticias. Pero los escritores sensibles y los periodistas de alto nivel deberían poder oler el olor de un gran evento próximo, ¿cuál sería el propósito de que tantos soldados estadounidenses aparecieran en Gran Bretaña?

Llegados a este punto, te preguntarás, los anteriores son los principios creativos del drama general, pero ¿por qué deberíamos resaltar aquí la tragedia? La tragedia, según Aristóteles, es un drama que evoca las dos emociones de compasión y miedo. En comparación con las emociones generales como la relajación y la felicidad, las dos emociones anteriores son emociones con características filosóficas, por lo que tienen el poder de purificar el alma del público.

Pero ¿por qué dices eso? Empecemos por la compasión. La compasión es obviamente un factor importante en la tragedia; de lo contrario, ¿por qué se llamaría tragedia? Pero la compasión en sí misma no es una lágrima barata, ni la tragedia es una lágrima barata. ¿Qué es un drama desgarrador? Simplemente muestra repetidamente cuán miserable es la vida del protagonista y hace llorar a todos. Pero después de llorar, el público de repente se dio cuenta de que se trataba de un drama y de repente se dio cuenta de que sus vidas eran mucho mejores que las del protagonista, por lo que se sintieron afortunados y contentos. Es probable que este drama lacrimógeno de bajo nivel se convierta en una especie de apoyo hipócrita y no pueda desempeñar un papel en la educación moral de los ciudadanos de la ciudad-estado.

La conciencia siempre es calmante y permite contener la compasión. Otra fuerza que controla y equilibra la compasión es el miedo que mencioné antes. El miedo es una tragedia excelente, la fuerza emocional más importante que puede separarse rápidamente de los dramas lacrimógenos de bajo nivel. ?

Para ilustrar este punto, déjame darte un ejemplo. Si ves un documental que solo describe cuán miserables son las vidas de los residentes africanos, solo sentirás lástima y un poco de suerte de no haber renacido en África porque tu vida es relativamente acomodada. Entonces sentirás que lo que ves son cosas de otros, no tuyas.

Pero supongamos que por casualidad ves un documental mientras juegas con un exquisito producto de marfil. Este documental muestra el dolor de los elefantes africanos siendo sacrificados por los humanos. Lo que sientas en este momento puede que no sea compasión, pero de repente te darás cuenta de que tú también eres un eslabón en esa pecaminosa cadena de venta de marfil. En este momento sientes miedo. ¿De qué tienes miedo? Temes al cielo, a la tierra y a la conciencia. En este caso, sentirás que lo que estás viendo no es sólo la historia de otra persona, sino tu propia historia.

Los dramas excelentes deben tener el poder de hacer que el público se sienta impactado desde el fondo de su corazón. Hay que hacer que el público piense, no sólo hacerlo llorar. Sin embargo, no es fácil lograr que un drama tenga tanto poder y genere tanto miedo en el público.

Uno de los métodos más bajos y menos populares es rodar una película de terror, lo que significa hacer que el público grite de miedo en un cine oscuro. Por ejemplo, películas que estimulan los sentidos como "California Chainsaw", "Dead Man" y "Piranha". Pero es obvio que no importa cuán horrible sea la trama de una película como esta, no hará que la gente sienta que la película trata sobre sus propios asuntos, sino que despertará la pequeña felicidad de todos. Después de leerlo, todos pensaron, aunque la trama da mucho miedo, después de todo es falsa y no tiene nada que ver conmigo.

Una forma un poco más avanzada de introducir el miedo es escribir artículos interesantes para Internet, es decir, el gran héroe y la gran heroína, el complejo Jack Sumali Su. Estos protagonistas suben de nivel y luchan contra monstruos a lo largo de la trama, y ​​superan obstáculos en el lugar de trabajo o en el ámbito oficial.

En este tipo de historias, el personaje del protagonista suele ser alto y lleno de valores positivos. Por supuesto, también habrá villanos muy malos en estas historias en varios aspectos de la historia, que incluso empujarán al protagonista a situaciones desesperadas. Este tipo de trama aterradora también puede hacer que los lectores sientan miedo y se preocupen por el destino del protagonista. . Pero, después de todo, este tipo de miedo no involucra realmente a los propios lectores, porque los lectores saben en su corazón que el protagonista de Shuangwen eventualmente tendrá una manera de superar estas dificultades. Bajo la guía de la rutina de la historia en la que se castiga a los malos, la psicología de venganza de los lectores también se desahoga, para que puedan dejar la historia con tranquilidad y seguir haciendo sus propias cosas. Sin embargo, su visión del mundo y los fundamentos de sus propias almas no han sido tocados.

¿Cómo deberíamos introducir en el drama el tipo de poder que realmente puede tocar el alma y hacer que la gente tenga miedo? La clave es intentar que los lectores vean el cuestionamiento de los límites de la naturaleza humana en las obras. Preguntas como: ¿Quién soy yo?

También podríamos dar otro ejemplo. El protagonista de "Edipo Rey" del antiguo escritor de tragedias griegas Sófocles es Edipo. Se puede decir que un protagonista así tiene muchos personajes perfectos. Es extremadamente inteligente, ama a su país, es desinteresado, mata demonios y no tiene miedo... Bueno, en este punto, parece que el rey Edipo está desarrollando una historia. Es un modelo de escritura divertida en Internet, pero está mal. El objetivo de esta historia no lo es en absoluto.

El punto clave de la historia es que Edipo recibió una advertencia del oráculo desde el principio de que estaba destinado a matar a su padre y casarse con su madre, lo que significaba que cometería un gran crimen humano. Edipo tiene un carácter bondadoso y siente que nunca podrá hacer algo tan poco ético. Para escapar de la maldición del oráculo, huyó de su ciudad natal de Corinto porque creía que el rey de Corinto y la reina de Corinto eran sus padres biológicos. Pero Edipo nunca imaginó que fue esta evitación deliberada la que aceleró la tragedia de su vida. Accidentalmente mató al anciano rey Laio de Tebas en el camino y luego se casó con la viuda de Laio en Tebas, pero no sabía que había matado a su padre biológico y se casó con su madre biológica. Tras conocer la verdad, el protagonista culpable cegó los ojos y se autoexilió.

Hay algo terriblemente poderoso en esta historia. La pregunta que surge en la historia es: ¿es posible que la gente escape de lo que está destinado a suceder? ¿Qué es el hombre mismo? ¿Un juguete del destino, o una especie de pequeño dios capaz de desafiar al destino por su propia voluntad? Ya hemos visto que Edipo intentó usar su libre albedrío para declarar la guerra al destino, por lo que lo que sucedió después, como que él fuera príncipe pero dejara su tierra natal para vagar por el extranjero, es suficiente para convertirse en la acción De dicha acción de Aristóteles. Pero la pregunta es: ¿esta libertad ha sido superada por la astucia del destino en un nivel superior? Por ejemplo, en la obra de Sophocross, el destino es tan astuto que puede predecir además que el protagonista verá el oráculo y, al escapar del oráculo, cae en la segunda trampa tendida por el oráculo.

Bueno, si el público se ha dado cuenta de que el destino mismo tiene un poder tan aterrador, creo que cualquier público también pensará en esa pregunta. ¿Cuánto mejores somos nosotros que Edipo? Ni siquiera le tenía miedo a la Esfinge, pero al final no pudo vencer al destino. ¿Podemos nosotros, la gente común, vencer al destino? ¿Es siempre un lujo desear que medio hijo gane el mundo?

Cabe señalar que el drama que mencionamos anteriormente es sin duda fatalista o fatalista. Desde un punto de vista filosófico, el determinismo puede no ser una visión filosófica correcta y otros filósofos pueden proponer una visión contraria. En este caso, algunas personas podrían preguntarse, suponiendo que la predestinación en sí misma sea un punto de vista filosófico erróneo, ¿todavía tiene sentido ver un drama que promueva la predestinación? La respuesta es sí. Porque este tipo de drama puede al menos elevar a un nivel ideológico superior las mentes de aquellos espectadores que no han recibido una formación filosófica. Incluso si pudieran pensar si la predestinación es correcta y si el poder humano es realmente ilimitado ante el destino.

Las grandes tragedias tienen la capacidad de llevar a la audiencia a este nivel. La forma correcta para que las dos emociones de compasión y miedo aparezcan en las tragedias excelentes es más o menos la anterior.

Aquí también me gustaría hacerme un pequeño anuncio. También he escrito una larga novela histórica llamada "La precuela del Imperio Wu". Esta novela será publicada pronto por la Editorial Popular de Shanghai. ¿Cuál es la relación entre este trabajo y el tema de hoy? Se trata de una novela de temática clásica china creada estrictamente de acuerdo con la teoría de la tragedia de Aristóteles. El protagonista de esta novela es Sun Jian, el padre del conocido Señor Wu Sun Quan, y la vida de Sun Jian es una vida en la que utiliza su propio libre albedrío para poner a prueba los mayores límites de la vida. Comenzó como funcionario de bajo nivel en las zonas fronterizas a finales de la dinastía Han del Este, sin siquiera tener un establecimiento dentro del sistema, y ​​luego fue ascendiendo paso a paso a través de crueles luchas de poder, una vez alcanzó el umbral. El poder más alto, pero al final cayó desde el pico más alto y fue eliminado. El nivel de fuerza simplemente no es suficiente para que su Clan Huang lo mate.

También espero que los lectores puedan pensar en una serie de propuestas de vida llenas de filosofía aristotélica a través de mis novelas. Por ejemplo, ¿cuál es la esencia de la vida? ¿Cuáles son los límites del éxito? ¿Cómo equilibrar la relación entre ambición personal y capacidad personal?

Bueno, nuestra discusión sobre varios aspectos de la filosofía de vida de Aristóteles prácticamente ha terminado. En el próximo capítulo resumiré el contenido de esta sección, pero para que nuestra revisión no sea demasiado repetitiva del contenido anterior, esta revisión también se combinará con una introducción a la historia del pensamiento romano. Nos vemos la próxima vez.

Las obras de cine y televisión nacionales de los últimos diez años básicamente tienen finales felices, o los escenarios de Ma Lisu o Shuang Wen siempre he pensado que son solo un comportamiento orientado al mercado por el bien de la taquilla. Y cuando era joven, los leía con atención. Los clásicos, e incluso las novelas románticas, terminan en tragedia y dejan a la gente con un ensueño sin fin. Antes de aprender esta lección, solo vi que el primero hacía esto para atender al mercado. Fue por impetuosidad y porque la mayoría de la gente no estaba dispuesta a pensar en este aspecto. No entiendo el significado trascendental del escenario trágico (solo sé que tengo que pensar en ello, después de estudiarlo hoy, entiendo que necesito fortalecer mi reflexión sobre el significado de tales obras).