2021-01-09
El Yin y el Yang provienen del Diagrama de Tai Chi, por lo que si quieres conocer el origen del Yin y el Yang, primero debes entender el concepto del Diagrama de Tai Chi. Los diagramas de Tai Chi son en realidad patrones naturales formados por pueblos antiguos que observaban diversos cambios dinámicos en la naturaleza. Los antiguos calculaban los cambios en la sombra del sol en un año determinado basándose en los veinticuatro términos solares y conectaban estos datos para formar un diagrama de Tai Chi.
Los libros de texto actuales describen a Kuafu Chasing the Sun como un hombre antiguo que seguía al sol todos los días, buscando el lugar donde se pone. Pero está escrito muy claramente en "El Clásico de las Montañas y los Mares" que Kuafu persiguiendo al sol es el "paisaje de perseguir el sol". "Escena" está relacionada con "sombra", y Kuafu es un experto que se especializa en estudiar la sombra del sol. Si Kuafu persigue la puesta de sol, debería ir hacia el oeste. Sin embargo, está registrado en "El Clásico de las Montañas y los Mares: Clásico del Norte de Ultramar" y "El Clásico de las Montañas y los Mares: Clásico del Norte de Huangda" que Kuafu fue al norte y Kuafu "bebió de Xiaoze en el norte". Buscó el norte, pero finalmente no lo alcanzó y murió de sed. "Sed" conduce al "agotamiento" y "sed" significa que no hay salida en el futuro. Por ello, Kuafu estudió la sombra del sol todos los días y fue el primero en descubrir el solsticio de invierno en el tiempo y el norte en el espacio. Es precisamente por el gran aporte de Kuafu que los antiguos lo conmemoraban con historias.
El diagrama de Tai Chi proviene de la observación científica. Puede formarse no sólo observando la sombra del sol, sino también observando las leyes periódicas de diversos cambios dinámicos en la naturaleza. Por ejemplo, según los datos de cambio del día y la noche: la noche es la más corta en el solsticio de verano, pero después del calor suave, la noche se vuelve más larga, el tiempo de calor del verano se hace más largo, la noche aumenta y La noche es la más larga durante el solsticio de invierno. De esta manera, se puede formar un diagrama de Tai Chi basado en los cambios del día y la noche en los veinticuatro términos solares. El diagrama de Tai Chi es un patrón de cambios cíclicos en la naturaleza, más que un diagrama diseñado por cualquier filósofo para explicar la relación entre las cosas. Después del surgimiento de este patrón natural, podemos ver que el Yin y el Yang se oponen entre sí, se unifican, fluyen y refluyen y se transforman. Esto es lo que es la filosofía, por lo que la filosofía es la interpretación inteligente de los patrones naturales.
El significado original del yin y el yang
El Tai Chi produce dos instrumentos, y los "órganos" son imágenes, no cosas. Si el yin y el yang son dos sustancias, se dice que "el Tai Chi produce dos cosas". Se puede ver en el diagrama de Tai Chi que la imagen que cambia de decadencia a prosperidad se llama Yang, y la imagen que cambia de prosperidad a decadencia se llama Yin. La primera mitad del año es soleada y la segunda mitad nublada. No dos mundos, sino diferentes tiempos de un mismo mundo. El día y la noche también son tiempos diferentes del mismo mundo. Si conoces el origen del diagrama de Tai Chi, sabrás cuál es el diagrama de Tai Chi correcto. Zhou Dunyi, de la dinastía Song del Norte, dibujó un diagrama filosófico de Tai Chi porque no había visto el antiguo diagrama de Tai Chi. Lo que vemos ahora son en su mayoría diagramas artísticos de Tai Chi, que no pueden expresar el verdadero significado del Tai Chi. He visto fotografías de la cultura de la medicina china entrando al campus. En la figura, el sol es mayor en el solsticio de invierno, luego disminuye gradualmente y es más pequeño en el solsticio de verano. ¿Qué educación puede dar esta imagen de Tai Chi a nuestros hijos?
Los pivotes de apertura y cierre y los tres yangs
En el "Huangdi Neijing", hay un capítulo sobre los cambios dinámicos del yin y el yang en el Tai Chi, sobre la separación de yin y yang, y los pivotes de apertura y cierre del Tai Chi Change crean tres yin y tres yang. Texto original: "El santo se encuentra en el sur, el primero es Guangming, el segundo es Taichong; el lugar de Taichong se llama Shaoyin; encima de Shaoyin, se llama sol; ... debajo de Ming, se llama Taiyin; antes del calendario lunar Se llama Yang Ming.... Jue Yin se llama Shao Yang, por lo que la separación y conjunción de los tres Yang también se llama Yang Ming, que es abierto, Yang Ming es cerrado y Shao Yang es el pivote.... La separación y conjunción de los tres Yin también se llama Shao Yang "La apertura de Taiyin, el cierre de Jueyin y el pivote de Shaoyin" estipulan claramente el tiempo y la posición de los tres yin y los tres yang. , que son el origen y significado original de los "seis qi" del yin y el yang. Los seis qi son los tres yangs, y los tres yangs provienen de los pivotes de apertura y cierre. El libro de texto dice que los seis qi son viento, frío, calor, humedad, sequedad y fuego. Son las condiciones climáticas correspondientes de los seis qi, no el significado original de los seis qi. Sólo a partir del movimiento de agarre del Yin y del He podemos entender por qué el sol es agua fría. Algunos médicos piensan que el sol hace sol, entonces, ¿cómo se le puede llamar agua fría? Debería cambiarse a Sun; Shaoyin está en el norte, ¿cómo se puede comparar con tu fuego? Shaoyin debe reemplazarse con agua fría. Todo esto se debió a que no pudo resolver el malentendido causado por la bisagra.
"Registros históricos·Almanaque" dice: "El día siguiente es el solsticio de invierno, y el camino del yin y el yang no es bueno". El solsticio de invierno es el punto de partida de la separación y conjunción del yin. y yang. Hay una información cultural muy importante en el pensamiento Kaiheshu que hemos ignorado, es decir, ¿de dónde vino Luo Shu? Luo Shu se produce mediante los movimientos de apertura y cierre del Tai Chi. Es un diagrama digital de Tai Chi, que es muy consistente con los seis qi producidos por los pivotes de apertura y cierre. Después del solsticio de invierno, el clima se vuelve cada vez más frío, por lo que el sol coincide con el agua fría y el número de Luoshu es ocho, el número par más grande dentro de diez. "Tai" aquí no significa gran cosa, sino el significado más antiguo. Los primeros antepasados se llamaban Taizu y Taizong, y se les llamaba "Sol" cuando salía el sol por primera vez.
Si no conoce la ubicación del centro dinámico de apertura y cierre, no entenderá lo que significa "agua fría solar".
El concepto filosófico de yin y yang es diferente del concepto de "tres yin y tres yang" en el "Huangdi Neijing". Entonces Huangdi dijo en "Sobre la diferencia entre el yin y el yang": "¿Cuál es la razón por la cual los tres yin y los tres yang no deberían ser yin y yang?" La medicina tradicional china tiene la teoría del yin-yang de tres yin y tres yang, que demuestra de manera más completa la connotación científica de la antigua teoría del yin-yang. Cuando vea la imagen del pivote de apertura y cierre, sabrá de dónde provienen los números de Luo Shu. En Guangming, la temperatura es más alta después del solsticio de verano. Después del mediodía, hay más yang y menos yin, por lo que hay dos puntos aquí, que indican menos yin antes del mediodía, hay más yin y qi; que después del mediodía, por lo que son las 4 en punto después de la medianoche, hay más yin y qi que a medianoche. El frente es pesado, por lo que significa que la posición noreste después de la medianoche es las 8 en punto y la posición noroeste antes. la medianoche son las 6 en punto. El objetivo de Luo Shu refleja el estado de gasificación dinámica. Entonces, después de observar el pivote dinámico de apertura y cierre, puedes entender de dónde vino el tío Luo.
¿Qué quieres decir con “tres vidas”?
Muchos expertos que estudian el Tao Te Ching no estudian el Clásico Interno del Emperador Amarillo, no estudian los Cinco Movimientos y los Seis Qi , y no conocemos la apertura y cierre del pivote. Describieron los "tres" de todas las cosas como el cielo, la tierra y el hombre. "Huangdi Neijing" dice: "Tres es el día entero, tres es la tierra y tres es el ser humano". El cielo, la tierra y los humanos son todos producidos por los tres, por lo que los tres ya no pueden ser cielo, tierra. y humanos. En tercer lugar, los tres estados del pivote de apertura y cierre son dinámicos. "Tres" se divide en yin y yang, que se convierte en "seis". "Huangdi Neijing" habla de seis criaturas vivientes, y "Verdad y falsedad" dice: "El cielo y la tierra son armoniosos y todas las cosas se transforman en seis secciones de la vida". cinco sabores, cinco colores y cinco tonos Símbolo "Seis seres vivos y tres seres vivos son un solo pensamiento.
¿Cómo se convirtieron He Tu y el Bagua innato en el tío Luo y el Bagua pasado mañana? De hecho, proviene del pivote de apertura y cierre. El hexagrama "Li" del Bagua innato está en el este, representando el sol, pero después de que salga el sol, no permanecerá en el este, sino que girará hacia el sur, por lo que el hexagrama "Li" del Bagua adquirido desplazarse del este al sur. Continuará cayendo en el futuro, por lo que el hexagrama "Qian" que representa el sol más grande caerá hacia el noroeste. En el norte, solía existir el hexagrama "Kun", los cuales son hexagramas Yin. ¿Por qué el Bagua se convierte en el hexagrama "Kan" adquirido y se le añade un Yang Yao? Porque en invierno, el marchitamiento de los tallos y hojas en el suelo de las plantas no es una pérdida de Yang Qi. El Yang Qi debe almacenarse en forma de semillas como fuerza impulsora para el siguiente ciclo de vida. Surgió "Mingmen". A través del Kaihe Shu, sabemos que Shaoyin debe tener Yang. Esta es una idea muy importante en el Kaihe Shu y el Huangdi Neijing.
¿Cuándo surgió la idea de abrir y cerrar pivotes? Ahora estamos demasiado limitados a la investigación de la literatura, porque los registros documentales más antiguos son inscripciones en huesos de oráculos de hace más de 3.000 años, y la información registrada en las inscripciones en huesos de oráculos es muy limitada. En la antigüedad, sin escritura, era imposible expresar las cosas en forma de palabras, y la mayoría de ellos se quedaban con imágenes. La tumba Xishuipo en Puyang, Henan tiene 6.500 años, 5.000 años antes que la era Huangdi y 8.000 años después de la era Fuxi. Los fenómenos culturales de Zuo Qinglong y You Baihu aparecieron en esta tumba. Los cuatro símbolos, los ocho vientos y las veintiocho constelaciones que se difunden actualmente son la cultura Fuxi. Hay dragones y tigres blancos en tumbas de hace 6.500 años, lo que demuestra que los dragones y los tigres blancos existían ya en la era Fuxi hace 6.500 años. Los registros de la cultura Fuxi dejados por los antiguos pueden confirmarse plenamente a partir de numerosas reliquias culturales y restos arqueológicos desenterrados. Además, los fenómenos celestes antiguos se pueden restaurar a través de la arqueología astronómica: las veintiocho constelaciones se utilizan como coordenada temporal. El momento más razonable es hace 7.700 años. En ese momento, la distribución de las veintiocho constelaciones en el ecuador era. bastante uniforme, por lo que se utilizaron las veintiocho constelaciones como coordenada de tiempo. Ahora la distancia entre las veintiocho cabañas es bastante desigual y es imposible considerar las veintiocho cabañas como veintiocho coordenadas temporales.
Varios niños murieron alrededor de la Tumba de Xishuipo. En ese momento, no se dieron cuenta de la relación entre estos niños y el dueño de la tumba, por lo que los descartaron y solo necesitaron la parte del medio. Había cuatro niños enterrados con él en ese momento, la más pequeña era una niña de unos 10 a 12 años, al oeste del dueño de la tumba. El mayor es un niño de unos 16 años enterrado en el este, y un niño de unos 14 años en el norte también hay un niño en el sur que fue abandonado y aún no ha sido identificado; ¿Por qué los niños mayores están en el este y las niñas más jóvenes en el oeste? Porque en el Bagua, el oriente es la adivinación, que representa al varón mayor. El antiguo "Príncipe del Palacio del Este" es el representante de esta cultura; en el occidente es el intercambio de adivinación, que simboliza a la niña; es el macho, en el norte. Esta es una forma muy fuerte de chisme adquirido. Por lo tanto, Houtian Bagua no fue creado por el rey Wen de la dinastía Zhou.
Las personas que enseñan el I Ching ahora dicen que Houtian Bagua fue creado por el rey Wen de Zhou y fue encontrado en las tumbas del período Shennong hace 6.500 años, 3.500 años antes que el rey Wen de Zhou. Este descubrimiento es muy importante, pero la comunidad arqueológica aún no se ha dado cuenta plenamente del significado cultural de esta tumba.
Acerca de la cultura Shennong
Hoy en día, la gente sabe muy poco sobre la cultura Shennong y tiene muchos malentendidos. Leí en algunos libros que la cultura Shennong fue la fundadora de la sociedad agrícola de tala y quema y creó herramientas agrícolas para taladrar madera para hacer fuego y remover la tierra. Una vez vi una estatua de Shennong, sosteniendo un taladro para hacer fuego en una mano y arroz en la otra. Esto es un gran malentendido de la cultura de Shennong. ¿Existió la sociedad agrícola de China sólo durante el período Shennong, hace más de 6.000 años? El sitio de Jiahu en Henan tiene 9.000 años de antigüedad y todos los elementos de la sociedad agrícola están bastante completos. En Hunan también se ha descubierto arroz que data de hace 15.000 años. Así que no había una sociedad agrícola en la era Shennong, sino hace decenas de miles de años.
A través de la investigación de las tumbas de Puyang y las ruinas de Sanxingdui, podemos saber que la cultura más importante durante el período Shennong fue la transformación de Xiantian Bagua en Bagua, y el Mapa del Río en Luoshu. Sus símbolos culturales son los nueve números del sur y el color rojo del sur, por eso Shennong se llama Yandi. Si no comprendes las características de la cultura Shennong, no podrás explicarlas cuando veas las ruinas de Sanxingdui. Shennong movió la adivinación que representa el sol del este al sur, lo que indica que valoraban el sol en el sur, por lo que el número en el sur de Luo Shu debería ser el número impar más grande "nueve". Mucha gente no comprende las cabezas de ojos grandes y los bronces de pájaros de tres patas en Sanxingdui, por lo que existen falacias como la "teoría de la cultura alienígena", la "teoría de la cultura de Asia occidental", la "teoría de la civilización china en Occidente", y la "teoría del hipertiroidismo". Una vez que comprendas la cultura Shennong, podrás verla claramente. ¿Por qué tus ojos son tan grandes? Debido a que "la separación es el propósito", Shen Nong utilizó la adivinación que representa el sol como su propio símbolo cultural, por lo que se deben resaltar los ojos. ¿Por qué el pájaro de nueve cabezas? El porcentaje original para la parte sur del mapa del río es 7. Shennong creía que el sol estaba en el sur, por lo que el número impar más grande, 9, se colocó en el sur. El ibis con cresta del sur está asociado con el sol, por lo que aparece el ibis con cresta en el sol. Cuando se asocia con el número 9, aparece el "pájaro de nueve cabezas".
También hay un ejemplo típico: hay dos enormes árboles de bronce en Sanxingdui. El primer árbol mide 3,96 metros de altura y el segundo árbol mide solo la mitad del tamaño del primer árbol. árbol, y el árbol 2 es un hibisco. Fuso representa el amanecer Algunos expertos preguntaron: "¿Por qué el árbol que representa el amanecer es la mitad más pequeño que el árbol que representa el atardecer?". ¿Es mejor el atardecer que el amanecer? "Es fácil de entender después de comprender la cultura Shennong. Una vez le pregunté a un niño, ¿cuál es más grande, el árbol que representa el sol del este o el árbol que representa el sol del sur? Los niños soltaron: Por supuesto, el árbol del sur es más grande. Pero algunos expertos explicaron que, debido a que Sanxingdui está en el oeste, este es el localismo de los residentes de Sanxingdui.
Tres hitos de la civilización china
La formación de la civilización china ha experimentado tres hitos: Fuxi, Shennong y Huangdi Estos también son tres hitos en el desarrollo de la teoría del Yin-Yang. Debido a que era relativamente madura durante el período Huangdi, ubicamos el símbolo de la civilización china en este período. y Yang; dos instrumentos producen cuatro estaciones; las cuatro imágenes generan los Ocho Diagramas, las Ocho Direcciones y los Ocho Vientos, etc., pero este sigue siendo el modo primario del Yin y el Yang. En la época de Shennong, había apertura y. cerrando pivotes, y hubo tres, que produjeron seis qi, formando nueve números. En la época de Huangdi, se descubrieron doce métodos para hacer seis. Huangdi también estableció la Teoría de los Cinco Elementos, y la combinación. de "Cinco" y "Seis" produjeron los Sesenta Años, y la evolución cultural de Huang San es muy clara, y esto no es un mito imposible de verificar.
Después de que Sanyang estableció las "Seis Leyes" durante el período Huangdi. , las Seis Leyes se convirtieron en la base de todo "¡La Ley del Rey se basa en las Seis Leyes!" "Basado en las seis leyes, el Calendario Amarillo se ha aplicado a todos los aspectos de la vida y la producción de las personas, promoviendo la prosperidad de la sociedad. Por lo tanto, al Emperador Amarillo se le llama el "antepasado de la humanidad" y "Huang Ren". diferencias entre el Emperador Amarillo, Huang Di y Huang Ren Inferior, pero se desarrollaron gradualmente, alcanzando el nivel más alto de la civilización china durante el período Huangdi. Por lo tanto, "el Mausoleo del Emperador Amarillo es el símbolo espiritual de la civilización china" en lugar de Fuxi. y el Yi Jing.
Para explorar en profundidad los documentos existentes, si no puede encontrar la información, puede intentar encontrarla en documentos no escritos. Hay vasijas rituales de bronce del tamaño de Sanxingdui. lo que demuestra que los antiguos tomaron esto muy en serio, y es una información cultural importante transmitida a nuestros descendientes. Debemos entender estas cosas. Los seis qi son de gran importancia para comprender toda la teoría de los "Seis" Huangdi. representa "llama" y "cinco" representa "amarillo", por lo que los cinco movimientos y los seis qi son los logros icónicos de la civilización china.
Si no comprendes los pivotes de apertura y cierre, perderás el concepto de separación del yin y el yang y no podrás explicar el significado de "siete pérdidas y ocho beneficios". . Los conceptos de "siete" y "ocho" han penetrado en todos los aspectos de la vida. Por ejemplo, ¿por qué "siete no pueden salir y ocho no pueden regresar"? ¿Por qué "7 arriba y abajo" es una mala palabra? Todos estos están relacionados con las características del movimiento del embrague yin y yang. Shen Chang, de la dinastía Song del Norte, dijo: "Dividir las ganancias y las pérdidas dañará la vida de las personas". Ésta es la clave de la teoría del Yin-Yang y de la unidad del cielo y el hombre. A través de estos tres yangs, podemos conocer la sabiduría y los pensamientos de los pueblos antiguos en el tratamiento de enfermedades. El "Tratado sobre enfermedades febriles" es un modelo para aplicar la teoría de los tres yin y los tres yang. El recientemente popular método de acupuntura de seis qi de apertura y cierre de Longsha no necesita encontrar puntos de acupuntura específicos, sino que encuentra directamente tres puntos de acupuntura yin y tres yang. La idea es clara, muy simple y el efecto es mejor que la acupuntura tradicional. De hecho, muchos documentos antiguos no hablaban de puntos de acupuntura específicos, sino que sólo hablaban de "tratar Yangming" y "espinar el sol". A través de la eficacia, podemos ver que en el tratamiento podemos curar la enfermedad sin prestar atención a la enfermedad en sí, y verdaderamente pasar de estar "centrados en el tratamiento" a "centrados en la salud".
Los cinco elementos entre los cinco elementos son relativamente neutrales. ¿Por qué la madera produce fuego? Esto se debe a que a la primavera le sigue un largo verano, no a que la madera se queme para generar fuego. Hay seis lugares y cinco tierras en el cielo. Los pivotes de apertura y cierre son las leyes cambiantes del cielo en el nivel natural. Los seis qi son los símbolos del cielo. Los cinco elementos son los símbolos que se ven en la tierra. los cinco elementos son el número de la tierra. Si no entendemos la cultura y la civilización amarilla, todo esto se convertirá en un desastre.
El profesor Gu Zhishan, heredero representativo de la Facultad de Medicina de Longsha, tiene conocimientos únicos sobre los seis clásicos del "Tratado sobre enfermedades febriles" y el tiempo que necesitan para resolverse. Interpretó el tiempo que hay que resolver como el tiempo relacionado con él, y es ampliamente utilizado en el proceso de diferenciación y tratamiento de síndromes clínicos con resultados sobresalientes. Hoy, el autor ha discutido y escuchado con Gu Zhishan durante muchos años, combinado con la práctica clínica y la experiencia personal, y lo resumió de la siguiente manera.
La "diferenciación de los seis clásicos" es en realidad la "diferenciación de las seis leyes" y la "diferenciación de los seis qi"
No hay ningún nombre para los seis clásicos en "Tratado sobre enfermedades febriles", sólo la enfermedad de Taiyang, la enfermedad de Yangming, la enfermedad de Shaoyang, la enfermedad de Taiyin, la enfermedad de Shaoyin y la enfermedad de Jueyin son las "seis enfermedades" de tres yin y tres yang. Desde que el poeta de la dinastía Song, Zhu Kang, propuso que los seis meridianos son las "seis enfermedades" de los tres Yang, las generaciones posteriores lo han reconocido.
El "Prefacio al Tratado sobre enfermedades febriles" de Ke Yunbo decía: "Los seis clásicos de Zhongjing, exmarido, legislaron para todas las enfermedades". El "Estudio sobre el tratado sobre enfermedades febriles" de Yun Tieqiao decía: "El primer enfoque". del Tratado sobre Enfermedades Febriles son los Seis Clásicos, el primero. El punto más importante y difícil son también los Seis Clásicos. Cualquiera que lea el "Tratado sobre Enfermedades Febriles" debería hacerlo también". Gu Zhishan cree que la clave para explorar la esencia. de los Seis Clásicos es comprender los "Tres Clásicos". La comprensión del "yin y los tres yang" y el dominio de la teoría de los "pivotes de apertura y cierre" de la transformación del qi. "El significado original del Tratado sobre enfermedades febriles", las "Notas recopiladas sobre el Tratado sobre enfermedades febriles" de Zhang Zhicong decían al explicar los Seis Clásicos: "Todas estas son transformaciones de los seis qi y se basan en las cuatro estaciones de la primavera y las seis ¡qi y cinco movimientos!" Los antiguos describían los altibajos entre el cielo y la tierra, entendido como un movimiento "mo". El "Tao Te Ching" de Laozi decía: "¿Existe todavía un encanto entre el cielo y la tierra?" Cuando el movimiento se abre y se cierra, hay tres estados: "abierto, cerrado y pivotado". "Liujie Zangxiang Lun de Su Wen" dice: "Hay cinco tipos de vida y tres tipos de Qi; tres es el día completo, tres es la tierra y el tercero es el adulto. Por lo tanto, Gu Zhishan cree que el ". "tres" de "tres vidas" es Abrir, cerrar y pivotar, no cielo, tierra y personas como dicen algunas personas. El Yin y el Yang tienen cada uno su propia apertura, pivote y cierre, lo que da como resultado los "seis qi". Huangdi Neijing presenta a Taiyang, Shaoyang, Yangming, Taiyin, Shaoyin y Jueyin. Los movimientos de apertura y cierre (también llamados "embrague") están relacionados con periodos de tiempo. "Registros Históricos·Almanaque": "El día siguiente es el solsticio de invierno, que es el camino del yin y el yang".
El movimiento produjo una ley "gruesa", y los antiguos descubrieron las "seis leyes y "Seis leyes" de la circulación del tiempo a través de la ley del "polvo volador". Gu Zhishan cree que los "Seis clásicos y las seis leyes" son las leyes básicas eternas de la naturaleza. La razón por la que los "Seis clásicos" del "Tratado sobre enfermedades febriles" pueden "curar todas las enfermedades" es porque siguen las leyes básicas de la naturaleza. ciclo del tiempo Los "Seis Clásicos" "De hecho, son los "Seis Dharma"; el "Jing" en los "Seis Clásicos" es "Jingwei".
Figura 1 El diagrama de fases del gas del Yin San Yang Tai con el pivote abierto y cerrado
La "Teoría del embrague Yin y Yang de Su Wen" tiene un posicionamiento espacial y temporal completo del seis qi producidos al abrir y cerrar el pivote. Para obtener más información, consulte la ilustración (consulte la Figura 1). Combinado con la imagen del "pivote de apertura y cierre", el sol está ubicado en el agua fría en el noreste, y el momento es "el sol del primer mes", por lo que está equipado con agua fría que ocupa la posición de; La tierra Kun en el suroeste, y el tiempo es largo, mezclado con suelo húmedo; Yangming ocupa la posición de oro seco en el noroeste, y está seco en otoño, por lo que coincide con Qianjin en la posición del este; viento de madera, y la secuencia temporal es primavera, por lo que se combina con viento de madera; Shaoyang está en la posición donde el viento del sureste genera fuego, y es principios de verano, por lo que se combina con el fuego; peso. Aunque hace frío en el norte, corresponde a los meridianos del fuego monarca en el sur, que indica yin y es fuego, por lo que coincide con el fuego monarca.
De esta manera, quedará clara la relación entre los "Tres Yangs" y los "Seis Qi" (ver Figura 2). La esencia de la "diferenciación del síndrome de los seis clásicos" son las reglas de diferenciación del síndrome basadas en "seis métodos" y "seis qi", que también pueden denominarse "diferenciación del síndrome de los seis métodos" y "diferenciación del síndrome de los seis qi".
Figura 2 Diagrama de tres Yin, tres Yang y seis Qi.
La teoría de los "Seis Qi" guió las recetas y estableció el estatus de Zhongjing como un "sabio médico"
Hubo muchas recetas antes de la dinastía Song. En ese momento, había otras recetas con el mismo nombre que el "Tratado sobre enfermedades febriles" de Zhang Zhongjing. Por ejemplo, Sun Zhao, un poeta de la dinastía Song, señaló en el prefacio de su revisión "Secretos de Waitai" que "Zhang Zhongjing, Ji Yan y Xiao Pian son los más famosos". Lin Bu y Gao Baoheng señalaron en la revisión del "Prefacio para la preparación de emergencias" que "si lo miramos en términos de mil piezas de oro, el método de Zhongjing ocupa el segundo lugar en diez lugares y el quinto en seis partes de los ensayos". Utilizar las ideas de "tres yin y tres yang" y "seis qi" para guiar la aplicación de prescripciones clásicas es la mayor contribución teórica de Zhang Zhongjing. Capturó los "Tres Yang" y pudo delinear y aprovechar la complejidad.
La teoría de la suerte se convirtió en una teoría destacada en la dinastía Song del Norte. En el segundo año del reinado de Jiayou en la dinastía Song del Norte, el gobierno Song estableció una oficina de edición de libros de medicina para editar e imprimir libros de medicina antiguos clásicos. Entre los libros de medicina revisados, "Ocho libros de Jiayou" fue el representante, y el "Tratado sobre enfermedades febriles" de Zhang Zhongjing fue seleccionado como prescripción, por lo que se destacó el "Tratado sobre enfermedades febriles".
"Tiempo de solución" es el nodo temporal para determinar y distinguir los "Seis clásicos"
La diferenciación de síndromes en el "Tratado sobre enfermedades febriles" es multidimensional y es una combinación de diferenciación de enfermedades, diferenciación de pulsos y diferenciación de síndromes. Distinguir "enfermedad" significa distinguir los tres yangs. Una de las características importantes de la discriminación de los tres yangs de Zhang Zhongjing es distinguir el "tiempo de resolución" y juzgar la propiedad de los tres yangs a través del "tiempo de resolución".
El pulso y el síndrome son los "símbolos" de la enfermedad, los "pivotes de apertura y cierre" son las fases y las "soluciones temporales" son los nodos temporales para distinguir los "seis meridianos". Captar este nodo tiene especial importancia para juzgar la atribución de síndromes a los seis meridianos. Es una lástima que Zhongjing no haya profundizado en la aplicación clínica del "Método del Deseo", y las generaciones posteriores no lo entendieron muy bien, lo que resultó en pocas rimas armoniosas durante miles de años.
El "tiempo de explicación" de la enfermedad de los seis meridianos se origina en la posición temporal y espacial del "pivote de apertura y cierre"
Sobre el "tiempo de explicación" de la enfermedad de los seis meridianos en "Tratado de Enfermedades Febriles"
El texto original de "Cuando la enfermedad de los Seis Meridianos está por resolverse" en "Tratado de Enfermedades Febriles" está contenido en los Artículos 9, 193, 272, 275 , 291 y 328 respectivamente. Los detalles son los siguientes: "Cuando quieras resolver la enfermedad de Taiyang, debes comenzar desde el principio hasta el final" (9); "Cuando quieras resolver la enfermedad de Yangming, debes ir de Shen a Shang" (Artículo). 193); "Cuando quieras resolver la enfermedad de Shaoyang, debes ir de Yin a Chen" (artículo 272); "Para resolver la enfermedad de Taiyin, debes ir de Hai a Chou" (artículo 275); resuelta, pasa de Zi a Yin" (291); "Si la enfermedad de Jueyin quiere solucionarse, pasa de Chou a Chou" (Artículo 275); hasta el agotamiento” (Artículo 328). Cuadro de referencia (ver Figura 3).
Figura 3 Diagrama esquemático de las seis enfermedades de los meridianos cuando están a punto de resolverse
La "explicación" de las seis enfermedades de los meridianos es en realidad "relevante"
"Seis Meridianos por qué" "Es hora de explicar" plantea la cuestión de los nodos de tiempo relacionados con Sanyang. La visión única de Gu Zhishan sobre el "tiempo de resolución" de las enfermedades de los Seis Meridianos es el "tiempo relevante". El "tiempo de asociación" no es un "momento inevitable" y puede "solucionarse" o "no resolverse". Algunos síntomas pueden ocurrir o agravarse en este momento debido a la "asociación".
Los seis meridianos "cuando se libera el deseo" se determinan basándose en la teoría de "pivotes de apertura y cierre" en el "Huangdi Neijing". Según "cuando se libera el deseo", los atributos de los seis. Se juzgan los meridianos del síndrome y se prescriben recetas y medicamentos en consecuencia. Ha sido ampliamente verificado clínicamente.
Experiencias sobre la aplicación clínica de “resolver” la enfermedad de los seis meridianos
La especial importancia clínica de “resolver” la enfermedad de Jueyin
Acerca de Jueyin Medical Los casos son controvertidos. Mi amigo cercano Lu señaló que "la enfermedad de Jueyin es en realidad un misterio eterno" y creía que "no hay forma de verificarlo" e incluso lo negó. Ke Yunbo lamentó que "Jueyin es el más difícil de tratar entre los seis meridianos". Sin embargo, tras aplicar la teoría del análisis del tiempo, encontramos que la enfermedad de Jueyin no es infrecuente en la práctica clínica y su tratamiento no es complicado.
Según la correlación entre la enfermedad de Jueyin y Jueyin, cualquier síntoma que aparece o empeora después de luchar contra monstruos por la noche (de 1:00 a 3:00 de la medianoche) se considera enfermedad de Jueyin. Use Wu Meiwan, la. representante de Jueyin, puede lograr resultados inesperados cada vez. En los últimos años, el autor ha visto que Gu Zhishan usa las píldoras Wu Mei para tratar una amplia gama de enfermedades, incluidos sudores nocturnos, insomnio, dolor de estómago, tos, asma, diarrea, dolor de cabeza, fiebre de espalda sin nombre, cáncer de pulmón, infertilidad, etc. , que involucra diversas enfermedades difíciles y complicadas del hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones, y su eficacia clínica es suficiente para hacer que la gente se maraville de esta receta.
En cuanto a las pastillas, Shu Zeng, un famoso médico tifus de la dinastía Qing, comentó que la prescripción era "caótica y no suficiente para ser una ley", e incluso afirmó que "las recetas incluidas en las pastillas, ya sea verdadero o falso, no puede ser la receta principal"; "Tangtou Geji" "", "Medical Prescription Collection" y otros libros de texto actuales enumeran la píldora Wumei como la primera receta para "matar insectos" y "repeler parásitos", ignorando su importancia como la principal receta para la enfermedad de Jueyin, lo que hace que la píldora Wumei sea menos popular en el tracto biliar contemporáneo. La ascariasis es un tratamiento clínico poco común y se convierte en una receta para el resfriado. La interpretación del "Shijie" de los Seis Clásicos ha resuelto la comprensión de la enfermedad de Jueyin y también ha activado la famosa prescripción Wumei Wan a lo largo de los siglos.
¿Por qué hay más oportunidades de utilizar la "solución de tiempo" en la enfermedad de Jueyin? Porque Jueyin es cuando los dos yins se fusionan, el yin se detiene en el yang y el yin y el yang se transforman. Jueyin es la etapa final de la evolución de los seis meridianos. Aprovecha el momento de Jueyin, ayuda al qi a transformar el yin en yang y la enfermedad se curará. Por lo tanto, "Dangyujie" para la enfermedad de Jueyin tiene mejores posibilidades de aplicación clínica.
La distinción entre "Dang Yu Jie" debe combinarse con el análisis general de la diferenciación del síndrome del pulso de Ping para tener más confianza.
Gu Zhishan cree que el "Tratado sobre enfermedades febriles" no es simplemente un método de tratamiento basado en la diferenciación de síndromes, sino una combinación de diferenciación de síndromes, diferenciación de pulsos y sincronización para lograr el propósito de la diferenciación de enfermedades (determinar dónde se ubican los meridianos de la enfermedad) tres yin y tres yang). Entre ellos, "pensarlo antes de leer" es una característica importante de Zhang Zhongjing.
Debido a que distinguir "Dangyujie" es sólo uno de los métodos para distinguir enfermedades de los seis meridianos en el "Tratado sobre enfermedades febriles", la aplicación clínica de "Dangyujie" no puede ser rígida y debe combinarse con la Análisis general de la diferenciación del síndrome de Pingmai para hacerlo más preciso. Por ejemplo, si solo usa Wu Mei Wan sobre la base de "cuando quiere resolver el problema", a veces el efecto será muy bueno y otras veces el efecto no será bueno si puede combinarlo con el artículo 326; "Tratado sobre enfermedades febriles" "Jueyin es una enfermedad" ", apaga la sed, el qi llega al corazón, el dolor de corazón y el calor, el hambre hace que uno no quiera comer, comer hace vomitar y el apetito no cesa. La eficacia". será más seguro en aquellas personas con síntomas como sed, síncope en manos y pies, frío y calor, etc.
La aplicación de "pensar en la interpretación" en "Three Yin Classics" presta más atención a su punto de partida.
El "tiempo de resolución" de las enfermedades de Taiyin y Shaoyin se superpone con "Zi Chou"; el "tiempo de solución" de las enfermedades de Shaoyin y Jueyin se superpone con "Chou Yin" la "solución deseada" del tercer meridiano Yin; Las enfermedades se superponen "Cuando eres feo" y "Cuando eres feo". ¿Cómo captar la superposición temporal de los tres meridianos yin? Gu Zhishan utilizó la experiencia de "cómo resolver la enfermedad de los tres meridianos yin" y creía que la primera hora de cada meridiano es de gran importancia, es decir, cuando el método se utiliza para resolver la enfermedad taiyin, cuando el método es se usa para resolver el problema, cuando se usa el método para resolver el problema, cuando se usa el método para resolver el problema, cuando se intenta resolver, cuando se intenta resolver, cuando se intenta resolver, cuando se intenta resolver, cuando se intenta resolver. resolver.
El autor vio una vez a la paciente Wang, mujer de 53 años, que padecía sudoración espontánea y sudores nocturnos durante 5-6 años. Sudaba día y noche, tenía hombros fríos y dolor de espalda, garganta seca por la noche, rodillas débiles y heces pegajosas. La combinación de decocción de Danggui Huangliu y píldora Wumei no mostró una mejora significativa en los sudores nocturnos en el momento del diagnóstico inicial. Después de la consulta de seguimiento, descubrimos que los sudores nocturnos comenzaban a mitad de la noche, por lo que comenzamos a tratar la enfermedad de Shaoyin basándose en el "alivio" y aplicamos la decocción Coptis Ejiao Jizihuang. Receta: 6 gramos de coptis fritos, 10 gramos de escutelaria frita, 10 gramos de raíz de peonía blanca frita, 2 gramos de canela morada (Parte 2), 10 gramos de gelatina de piel de burro (química) y 1 gramo de hueso negro pollo.
Es realmente maravilloso utilizar "pensar en el tiempo" para tratar correctamente las enfermedades de los Seis Meridianos.
Gu Zhishan trató una vez a una niña de Shandong de 7 años en 2009. Le diagnosticaron púrpura trombocitopénica debido a hemorragias nasales repetidas y equimosis subcutánea en todo el cuerpo. El recuento de plaquetas del paciente era tan bajo como 3×109/L/L. Fue hospitalizado muchas veces y recibió tratamiento sintomático como shock hormonal y transfusión de plaquetas. El niño no responde a la terapia hormonal. El 6 de junio de 2012, vine a ver a un médico porque mi recuento de plaquetas volvió a bajar drásticamente. A veces tengo heces secas, a veces me sangra la nariz. Gu Zhishan preguntó y descubrió que su epistaxis a menudo ocurría por la tarde y sus heces estaban secas, por lo que las trató según el principio de "cuando la enfermedad de Yangming está a punto de resolverse" y le dio una decocción de Chengqi. Receta: 6 gramos de ruibarbo preparado (Parte 2), 6 gramos de Magnolia officinalis, 8 gramos de Citrus aurantium frito, 6 gramos de regaliz tostado, 7 dosis. El 27 de junio de 2012 ocurrió un milagro. Después de tomarlo, las hemorragias nasales del niño no volvieron a ocurrir, sus heces se volvieron más suaves y todos los síntomas se estabilizaron. Análisis de sangre de rutina PLT: 89×109/L. Posteriormente, se utilizó decocción de Chengqi y otras prescripciones para el tratamiento, y la condición se mantuvo estable.
Una vez, el autor guió a un colega a tratar a un paciente con púrpura trombocitopénica idiopática utilizando la teoría de "cuándo quiere resolver el problema". Los pacientes son pacientes de edad avanzada con diversas enfermedades subyacentes. Sus plaquetas han estado bajas repetidamente durante más de 10 años, lo que requirió hospitalización cada 1 a 3 meses. El tratamiento repetido con hormonas o gammaglobulina es ineficaz. En 2014, 10 volvieron a ser hospitalizados. En ese momento, el recuento de plaquetas era de 12×109/L y el paciente presentaba síntomas de despertarse en mitad de la noche. Después de despertarme, tenía la boca seca, tinnitus, una fina saburra roja en la lengua y pulso poco claro.
Basado en la experiencia de "La enfermedad de Jueyin debe resolverse", el autor recomienda utilizar la receta original de la píldora Wu Mei, con la receta adjunta. Una semana después, se volvió a comprobar el PLT: 60×109/l. Después de eso, tomó medicación de forma intermitente. Su recuento sanguíneo se mantuvo estable durante medio año y no volvió a ser hospitalizado.
De hecho, la aplicación clínica de "Dang Yujie" para las enfermedades de los seis meridianos se basa en la práctica y profundización de la teoría de la patogénesis de la suerte, y se basa en la comprensión del tiempo y el momento de la "apertura". y bisagra de cierre", que puede encarnar mejor la medicina tradicional china. Las características correspondientes del cielo y del hombre. Basado en las "Enfermedades de los seis meridianos de Dang Yu Jie", puede mejorar eficazmente la eficacia clínica y merece una mayor exploración y práctica.