¿Cómo se pronuncia la palabra "entierro"? ¿Qué tal agregar un poco de tierra?
¿Por qué Dzogchen es superior a los demás? Entre los novenos vehículos, el segundo vehículo es el Hinayana y puede ignorarse. Los bodhisattvas no pueden usar su pensamiento para distinguir entre dos verdades, y el Bodhicitta de Dzogchen trasciende la búsqueda y la búsqueda. Las cosas deben vivir en un estado de esto o lo otro, y la bodhicitta de Dzogchen trasciende lo uno o lo otro. Jinqi (también conocido como Mingqi o Xingqi) no se ha dado cuenta del significado de "no dual", y Dzogchen es la Bodhicitta "no dual". El yoga no se puede separar de la práctica y el Dzogchen no se puede separar de la práctica. Mahayoga utiliza la sabiduría de los medios convenientes (prajna) como guía. La Bodhicitta Dzogchen trasciende la diligencia y no es diferente del yoga. Por lo tanto, utilizando la sabiduría mundana como guía, la Bodhicitta Dzogchen trasciende la causa y el efecto. En resumen, Xia Ba Vehicle no requiere sabiduría innata, por lo que se basa en la práctica paso a paso y no puede ser una prisión de causa y efecto. Sin embargo, la práctica sin sexo es paranoia. Pero el Dzogchen convierte varias manifestaciones en una sola realidad, por eso se le llama “cultivo natural”.
La práctica de Dzogchen se divide en tres partes, a saber, la mente, el mundo y la puerta principal. Aunque estos tres libros son ligeramente similares al Mahamudra recién aprendido, con cinco y seis líneas en secuencia, las opiniones de la escuela Ma Ning siguen siendo mejores que esas leyes. De las tres partes, la última importante gana, porque en teoría la mente es persistente en el significado y los límites son legítimos, sigue siendo una pura cuestión de significado, mientras que la parte importante hace que la realidad sea evidente por sí misma, por lo que es aún más sorprendente. . Esta puerta se divide en cuatro partes: exterior, interior, secreta y suprema. La entrada principal no tiene parte superior, por lo que también se la llama Manmui Da Yuan, o Ningti en Dzogchen. Hay dos líneas principales de herencia de Ning Ti: una se transmite a Lotus Watson por maestros y estudiantes auspiciosos, y luego a Kong Zhi Haiwang, que se llama Kong Ning Ti, la otra se transmite por maestros auspiciosos, clásicos sabios, y amigos inocentes. Los que bajan se llaman Maestros Ningti. Las teorías de las dos escuelas son más o menos las mismas, pero existen ligeras diferencias en la modificación de la ley.
Se dice que existen 6,4 millones de poemas en los que se basan partes importantes, divididos en 35.000 y 5.000 poemas. Solo unos pocos de ellos fueron traducidos del Tíbet y originalmente no pertenecían a la India, sino que fueron recopilados en Uji Sorasu. Algunos de ellos fueron sacados por personas exitosas de esta escuela, como Lucky Lion, Lotus Watson y Wuxieyou. Espera, extendido por todo el mundo.
Entre los resultados de la observación y el entrenamiento de Zhengmen Wushangbu, Ning Tiao también es conocida como la Gran Caballería Secreta de Vajra. Todo el Dzogchen Dharma es mejor que los siguientes ocho capítulos, y este Dharma es el más profundo del Dzogchen y el más elevado del Dzogchen, por lo que es mejor que el resto del Dzogchen. Las razones principales son las siguientes:
(1) El resto de las prácticas están sesgadas hacia Huiyu, que puede alcanzar rápidamente la iluminación, pero carece de desapego, por lo que no pueden liberarse inmediatamente. Este método tiene la esencia de ver la raíz. Solo analiza el grado de diligencia y no considera la calidad de la raíz.
(2) Las otras escuelas de derecho han establecido sus propias creencias a través del examen consciente de cada ley. Las opiniones vacías son como arrojar piedras en la oscuridad, similares a andar a tientas. Este departamento de derecho no requiere que realices el examen conscientemente, pero lo has hecho antes y ahora puedes demostrarlo tú mismo.
(3) El resto de enseñanzas se basan en frases que se pueden pronunciar, por lo que requieren entrar en el estado de iluminación desde el principio. Este método no utiliza la palabra "oración", pero muestra el estado de iluminación (midiendolo), por lo que no existe una oración para convertirse en un Buda.
(4) Para el resto de los métodos, consideramos el reino correcto de cada realidad como el reino de la observación y establecemos el cuerpo, el camino y el fruto, y siempre los nutrimos con pensamientos. Este Dharma muestra y demuestra que uno puede convertirse en un Buda sin mente ni sabiduría.
(5) El resto de la práctica siempre tiene su causa y efecto, por lo que tenemos que acudir a Kubot por separado. Esta parte de Bodhi es evidente por sí misma y no requiere la victoria de la causalidad sobre las malas raíces, ni requiere práctica diligente o discriminación.
(6) Los métodos secretos restantes deben utilizar pulso, viento, puntos brillantes, etc. Cuando eres joven y fuerte, tu pulso está relajado y puedes alcanzar fácilmente la iluminación; cuando envejeces, tu fuerza física disminuye y es difícil deshacerte de ella; En este método, el sol y la luna brillantes aparecen de adentro hacia afuera, de modo que, si practicas diligentemente, podrás liberarte de la vida eterna.
(7) Las otras escuelas de pensamiento creen que los tres cuerpos son los resultados reales y los métodos a seguir. Esta parte del método está clara en el Tao, por lo que puede usarse para mantener el maravilloso estado de sabiduría interna en un mundo claro.
En resumen, aunque los dos círculos centrales del Dzogchen pueden estar muy lejos de lo que dijeron, ahora pueden ver la sabiduría de los testigos, y sus corazones pueden vivir en un momento, es decir, pueden hacen tal movimiento y quietud, pero en realidad no lo ven, sigue siendo sólo una especulación consciente. Esta parte de la ley se puede ver claramente utilizando leyes reales hoy en día, lo que por supuesto es aún más notable. También se requieren tres partes: externa, interna y secreta. En términos de Tao y Fruta, el reino del Camino Medio sigue siendo el principal. Esta parte de la ley ahora puede liberarse en el cuerpo de luz. Es por estas razones que Guangchang ocultó las instalaciones de entretenimiento y se convirtió en el pináculo de todas las instalaciones de entretenimiento.
En esta multiplicación hay dos partes: determinación y trascendencia. En el proceso de ejercicio del derecho, este último se basa en el primero. Si sólo practicas lo primero, tu cuerpo puede transformarse en una pequeña cantidad y convertirse en un Buda. Sin embargo, las montañas y rocas que se pierden en el mundo exterior no pueden purificarse. La práctica todavía se basa en el viento de las venas gruesas. , y no se puede alcanzar el cuerpo iluminado ni llegar al extremo. Más allá del Dharma del Buda, uno puede probar que su cuerpo ha experimentado una gran transformación en este mundo, que sus vastas acciones altruistas se completarán y que sus ojos, pies y fuerza serán inconmensurables. Por tanto, en esta parte de la ley, la ley trascendental es la más importante.
La base teórica de este método se encuentra en el "Amitabha Mahayana Sutra", "No hay comienzo, no hay tiempo, no hay límites, no hay todo dharma, etc." , por lo que existen varios beneficios y pruebas del nirvana. ’ Establece el cuerpo original, la sabiduría natural, como toda ley. La ontología de la sabiduría natural es el Dharmakaya como el vacío, la manifestación natural es el Sambhogakaya como el sol y la luna, y la Gran Compasión es la encarnación como el resplandor del sol y la luna, por lo que los tres cuerpos son completamente adecuados para esto. deber. Todos los seres vivientes en los tres reinos están confundidos debido a causas y condiciones y no pueden conocer la realidad de la que dependen. Por lo tanto, reencarnan en las seis respiraciones y todo el sufrimiento viene con alegría.
Cuando todos los seres sintientes están confundidos, esta sabiduría natural no aparece, pero no está ausente debido a la perturbación del cuerpo, la palabra y la mente. En lo que respecta a cada ser vivo, es como el pulso que depende de él, y el pulso depende del viento. En el centro de los tres chakras y los cuatro chakras del cuerpo de diamante, se encuentra el Palacio de la Sabiduría Natural, que es el cuerpo de luz de la sabiduría natural. Entonces esta sabiduría natural es para todos.
El establecimiento de los tres chakras y los cuatro chakras de este método es igual que otros métodos Vajrayana. Además, "Wu* * *" se estableció con cuatro líneas de sangre únicas para que viva la luz. Estas cuatro venas son: (1) Vena Dorada de Jade, (2) Vena de Seda Blanca, (3) Vena Espiral Delgada y (4) Vena de Transistor. La última línea está conectada con el ojo del alma, algunos son sabios y severos, y es el lugar donde brillan innumerables cadenas de diamantes. Al mismo tiempo, hay una vena brillante en el centro del corazón (el corazón de la bola de carne), que ilumina todas las venas como si fuera luz. Esto es lo que se entiende por “el Tathagata se esconde por ahí”. Este tipo de sabiduría interna que puede iluminar es vacía. Su naturaleza es que las cinco luces siempre brillan y una gran compasión está en todas partes, por lo que son los cinco grandes tesoros de la sabiduría de los tres cuerpos (o cinco sentidos, ver más abajo). Sin embargo, la pureza de su cuerpo y del cuerpo del Dharma se ve obstaculizada por Alaya y la Conciencia Octagonal, los cinco aspectos destacados de su naturaleza se ven obstaculizados por la acumulación de carne y sangre con obstáculos cualitativos, y el brillo de su gran compasión y gran sabiduría se ve obstaculizado por causas y condiciones, por lo que su cuerpo físico es extremadamente difícil de ver. Pero está rodeada por todos los seres vivos y existe en base a cada ser vivo, por lo que es la sabiduría natural de este mundo original. Viviendo en el cuerpo actual. Esto es como lo que se dice en "Sobre la naturaleza de los tesoros": "Cuando eres consciente de tu cuerpo, es como si no hubiera otra razón. Donde hay sabiduría, hay un cuerpo, y el cuerpo a menudo es lleno de naturaleza búdica."
En cuanto a la práctica del budismo, este método es el mismo que el mantra general. Se divide en dos partes: iniciación madura y práctica de liberación. El contenido es el siguiente:
┌Hay una obra de teatro afuera, la botella se ilumina, excepto los obstáculos del cuerpo
Tao maduro - Cuatro énfasis secreto sin fondo dramático - Elimina las barreras del idioma
│ ├├├├├├├├├├├├├ ├├├├├├├├├├├├├├├950
Cambia la ley┤ └La sentencia más ridícula: elimina los obstáculos que saber.
│ ┌ * *Avancemos juntos
│┌┌┌┤
└Puedes quitarte del camino┤ └No* * *
└No * * *positivo.
Esta parte del método es la misma que el mantra general, y también concede gran importancia a la iniciación y la transmisión, por lo que estos cuatro tipos de iniciación deben ser bien recibidos (pero algunas personas dicen que la más alta El significado depende de la auto-iluminación, pero no sé qué decir o decir). Ser iluminado por Acuario puede permitirte practicar el budismo con tranquilidad por segunda vez. Ser iluminado por Tantra puede permitirte practicar 'kundalini' y recitar mantras con tranquilidad por segunda vez. Ser iluminado por la sabiduría puede permitirte. practicar la paz mental y ser feliz y alcanzar la sabiduría pura del Dharma, ser iluminado por las palabras te permite hacer lo que quieras con tranquilidad. Si no estás iluminado, sufrirás. Por otro lado, si puedes iluminarte, podrás lograr lo que deseas en todas las posiciones. Al practicar el budismo, las venas claras de uno serán puras, uno podrá convertirse en el hijo de todos los Budas y podrá vivir una larga vida para aquellos que defienden la casta del Buda. Puedes usar todos tus poderes para eliminar todos los beneficios malignos para siempre, recibir las vastas bendiciones del cielo y manifestar el fruto de la Budeidad.
En segundo lugar, debemos entrar en el Tao, porque este método se basa en todo, y ahora se basa en ver la luz y la sabiduría, por lo que debemos abandonar toda perfección trascendente basada en la inspección consciente. Inicialmente, la práctica es * * * correcta, luego la práctica no es * * * correcta (principalmente practicando Vajra Satva o Lotus Watson), y finalmente la práctica no es * * * correcta.
En cuanto a los métodos correctos, son principalmente métodos prácticos, por lo que la transmisión oral es especialmente importante. El nombre sánscrito original de Yao Menbu es "Ubodisha", que significa "instrucciones cercanas". El contenido de la práctica es aproximadamente el siguiente: inicialmente se indican los tres elementos esenciales del cuerpo, el habla y la mente, y el cuerpo tiene cinco o tres posturas (el león en el cuerpo está a punto de moverse, el elefante en el cuerpo está durmiendo profundamente). , y el inmortal está agachado). Luego, las raíces, las condiciones, los beneficios y la sabiduría deben mostrarse a la luz. Según este enfoque se pueden presentar cuatro pendientes ligeras una tras otra. Las cuatro vertientes de luz son la luz del Dharma, la luz del crecimiento, la luz de la sabiduría y la luz del Dharma. La Cuarta Luz es diferente del agotamiento y el agotamiento progresivo.
En el momento de ver la luz, los tres reinos en el corazón de Alaya pueden ser despedidos. Generalmente, el corazón del viento multiplica el segundo canal de Wei Zhan bajo el hechizo secreto y ingresa al canal central. La sabiduría de Le Ming sin lectura se considera "toda sabiduría". Este sigue siendo el estado del conocimiento de ocho episodios de Alaya, porque la alegría de leer sin leer en Le Ming es el significado y el no pensamiento inseparable al final de la contaminación, así es Alaya. Aquí, las formas sutiles son conocimiento y color alaya. Si no se eliminan, la mente de vida y muerte aún no se ha liberado y, por supuesto, no se puede liberar. Además, el significado básico del mantra secreto es hacer que el viento en el canal sea brillante y feliz, por lo que se cree que Feng Jie y otros deben ingresar intencionalmente al canal central desde el desarrollo del gusto para aliviar el nudo en el canal, para que para proceder desde el principio a los respectivos méritos del Buda. Hay muchos obstáculos en este método, si el viento entra accidentalmente en la válvula de pulso del ciclo de seis respiraciones, puede crear mucho caos y causar problemas. Este principio permite que el viento crezca y muera por sí solo, y que el viento en cada vena sea limpio. En este momento, el viento de sabiduría en las venas de luz brilla naturalmente sobre la marca, purificando así el reino de la sabiduría, el cuerpo, la luz, la tierra, etc. Ahora puede aparecer, el laberinto ya no aparece. Cuando el canal brillante del canal central crezca, el nudo gradualmente se convertirá en luz y los méritos auténticos aparecerán en la luz original. Esto es la liberación. Por ejemplo, cuando dos nudos (sushumna) se convierten en luz, hay 1.200 campos de Buda en la luz que aparece afuera. Si divides tu propia gloria allí y luego la recoges en esta luz, entonces te moverás hacia el freno, con un giro de tu cuello, podrás iluminar cien reinos búdicos y podrás entrar y salir de cien samadhis similares al Dharma; en tu corazón. Entonces, eso es mucho más allá de donde te bajas del autobús.
Según este método, debemos aprovechar el momento de ver la raíz (la raíz del ojo puro) para aclarar la sabiduría que está inmóvil y alejada de la conjunción y la dispersión, es decir, la determinación de el cuerpo del Dharma en su deber y la conveniencia de manifestar la luz. Eso es permitir la trascendencia de la propia naturaleza. Así, la representación exterior es un medio conveniente por el cual emerge la "segunda segundidad nacida", y la revelación interior es la verdad universal de que la "segunda segundidad completa" en la teoría dramática está lejos de ser marginal. De esta manera, recursos como la conveniencia, prajna, trascendencia, perfección, cuerpo de Dharma, cuerpo físico, manifestación, vacuidad, suerte, sabiduría, etc., se perfeccionan en un instante al tomar decisiones y trascender. En este momento, los cinco sentidos también se perfeccionan en un instante, porque la mente está muy lejos del cuerpo del Dharma. El cuerpo del Dharma es el cuerpo, y la naturaleza propia no está apegada al cuerpo. Ahora bien, todas las situaciones son encarnaciones, los ocho conjuntos de conciencia son el cuerpo Bodhi y el mundo es el cuerpo Vajra. Mantenerse alejado del borde es la sabiduría del Reino del Dharma, no mostrar obstáculos es la sabiduría de un espejo redondo, vivir una vida igualitaria es la sabiduría de la igualdad, mostrar que los cinco colores no están manchados es la sabiduría de la observación maravillosa y tomar lo que puedas (el estado raíz) es la sabiduría de hacer.
Al practicar el budismo, también puedes obtener las siguientes nueve victorias secretas si permaneces en el momento brillante.
Como no había suplementos especiales para Galava y Dharma en ese momento, intenté tomar fotografías de Sheng, Gu y Bodhisattvas. Y vive en el momento de la luz, sin preocuparte por el cuerpo, las palabras y el significado, así que haz lo mejor que puedas para actuar con formas, métodos y yoga limpios. Y la luz, la luz y la prueba de la sabiduría que viven en el momento presente se despiertan todas juntas. La prueba ahora es mejor que el samadhi, por eso hacemos todo lo posible para comprender los misterios del yoga. Los restantes Dalani, Samadhi y túneles se basan en la realización interior, la sabiduría y la pureza, por lo que también se toman al mismo tiempo. De esta manera, todos los méritos y deméritos de la práctica del samadhi y la iluminación quedan capturados en este momento.
En términos generales, si observas la meditación en un lugar muy tranquilo como una tumba, un valle vacío o un barco, y esperas hasta que los cuatro grandes reinos de luz aparezcan uno tras otro, sólo te llevará tres años para el nivel superior, cinco años para el nivel medio y siete años para el nivel inferior. En un año, todos los obstáculos internos y externos se convierten en luz, y ahora se puede demostrar que el color realmente aparece en la posición del Buda. (El color aquí se refiere al suelo del Dharma donde vive Samantabhadra, no a un color ordinario). En este momento, existen dos tipos de logros según los deseos del practicante. Una es usar la apariencia para llevar una carrera enorme, de modo que si la vida no tiene fin, uno puede ir a la guerra, darse la vuelta e irse. Este cuerpo es como la luna en el agua. Aunque tiene color no mancha. Al igual que la tía Li Lianhua y sus amigos inocentes, pueden mostrar poder mágico en un instante. Otro tipo de logro es que si no quieres hacer una gran causa altruista de acuerdo con tu apariencia, entonces cuando realices las cuatro iluminaciones y la luz, podrás ir al Reino del Dharma para alcanzar los tres cuerpos y los cinco corazones. Por lo tanto, en el Dharmakaya, uno se convierte en un Digno Universal, y en el Dharmakaya, uno se convierte en un beneficiario evidente. Luego, con la bendición, los cinco Tathagata Bodhisattvas que se convirtieron en la Tierra Pura de Buda también demostraron ser dueños de diversos intereses e hicieron grandes contribuciones a la justicia y el beneficio, superando así las dificultades de cambiar las habilidades y la vida.
El contenido de Dzogchen Dharma es más o menos el mismo que el anterior. En cuanto a la herencia de partes importantes de este método, se dice que se divide en dos etapas: cielo y tierra. Tianqing Xizang es el hijo de Tianzun Zhihu, también conocido como el Hijo del Cielo para ganarse el corazón de la gente. Vajrayana enseña este método. El legado del mundo comienza con ganar corazones y mentes. Nació en el Reino de Wu, hijo de la hija del rey, Hua Ming, y su nombre era Ji Hewajila. Cuando Khwagira subió al trono, Vajrapani vino a enseñar el Dharma en persona. El difunto polaco Hevajra predicó el budismo a los auspiciosos amigos de la tía Li Miao. El maravilloso y auspicioso amigo le enseña el Dharma al auspicioso león. El león auspicioso es originario de la prefectura de Shouche en la dinastía Han. El nombre de su padre es Shan Shan y el nombre de su madre es Guang Xian. Cuando tenía 25 años, conoció a un amigo maravilloso y auspicioso y heredó con éxito todos los métodos de enseñanza de Adi. El león auspicioso pasó más tarde a manos del segundo Buda Wuji (en referencia a Lotus Watson), el sabio Jonasudora ("Sutra de la sabiduría"), el gran filósofo y amigo inocente, el gran traductor Zhao Quan y otros. Desde el león auspicioso, los siguientes son los signos heredados. Butegalo heredó Lotus Watson e Innocent Friend. La leyenda se divide en dos divisiones. Una es que Lotus Watson predica la sabiduría de Neptuno y deposita tesoros mágicos para el destino. Luego se recoge el karma de Lotus Watson y se difunde sabiduría como el Vajra natural y el auspicioso Yongdun Vajra. La otra es que amigos inocentes heredaron la sabiduría de su madre y el profesor fue enterrado en Wurushe Hall. Después de eso, lo sacó y se lo pasó de Deng Jia a su madre Jingshi y a su hijo, y luego se lo pasó a su madre Gadenba. Enterró al profesor en tres lugares. Treinta años después, Gong Jie Na Bao lo sacó en 1067. En este momento, Xiangba Ripa y Yangdun Nuozha (el Lucky King Kong, 1097 ~ 1167) también fueron eliminados. Yang Dunnuozha transmitió la historia (1158 ~ 1213), transmitió la historia del vizconde Bei (1196 ~ 1231) y luego se la pasó a Shi Zifenxun. También predicó "Mingju Mora" (1266 ~ 1343), y más tarde predicó "Qinlong Rao Jiangba" (1308 ~ 1363), y fue llamado Maestro Ningti. A Qinlong Rao Jiangba, también conocido como Wu Weiguang, le enseñaron la teoría del Qi y también aprendió nuevas técnicas secretas en el período posterior. Habiendo escrito muchos libros sobre la luz, escrituras y mantras secretos, era considerado el principal sabio de la vieja escuela. A juzgar por la información disponible, las enseñanzas de Dzogchen se han convertido en una enseñanza organizada, sistemática y registrada desde el comienzo de "Luz Pura". Además, en el último período Hongzhong, todavía había muchos coleccionistas y muchas escuelas llamadas Escuela Jingxiang, que tuvieron éxito en el medio y tenían una herencia sistemática, que no se encuentra aquí. Actualmente, las enseñanzas tibetanas de la secta Ma Ning se están promoviendo en Sichuan y el Tíbet. Están el templo Jingangya y el templo maduro Jiefangzhou en el Tíbet, y están el templo Baiyu, el templo Gato, el templo Zhuqing y el templo Angzang en el oeste de Sichuan. (Guo Yuanxing)
◎Adjunto: "Introducción a la Médula del Cerebro Gigante" de Chen
La médula del Dzogchen (corazón y mente) es el método secreto más elevado del Ma Ning Secta del budismo tibetano.
Su comportamiento perspicaz es bastante similar al del budismo zen de la dinastía Han, pero también tiene varias comodidades para cultivar el carácter moral, cultivar el carácter, cultivar la mente y cultivar la naturaleza. Los métodos secretos de cada secta no están expuestos. convirtiéndolo en un tesoro en la colección de instrumentos budistas. Desde la década de 1930, la médula de Alejandro Dumas se ha introducido en el continente, y grandes figuras como Guo Yuanxing, Chen Jianmin, Rhizobia y Mi Xian han escrito sucesivamente artículos para presentarla y promoverla. En vista de la fragmentación del Dharma Dzogchen que circula hoy en el mundo del Qigong, basado en el Dharma de la Mente Suprema Dzogchen y el Dharma Guía de la Red de la Gran Ilusión, este artículo presenta brevemente la herencia, la percepción y la práctica de la Esencia Central Dzogchen, y adjunta una poco conocimiento para aquellos que están destinados a hacerlo como referencia.
Sacerdotes y herencia
La escuela Ma Ning, al igual que otras escuelas budistas de la dinastía Han, tiene su propio sistema de enseñanza único para todo el budismo, a saber, los Nueve Vehículos: (1) Sonido y Vehículo de Escucha, (2) Vehículo Pratye Prakayana, (3) Vehículo del Bodhisattva, denominados colectivamente los 'Tres Vehículos Exteriores', esta es la iluminación que el Buda Shakyamuni debe encarnar (4) Control Tántrico, (5) Práctica Tántrica; (6) El Yoga Tántrico, conocido colectivamente como los 'Tres Vehículos Internos', es la enseñanza tántrica informada por Vajrasattva en "Se Tian", es decir, los tres Tantras inferiores de los Cuatro Tantras dichos por varias sectas tibetanas, y los dos principales. Los tantras mencionados por Tommy; (7) Maha (Maha) Yoga, (8) Aya (Sui) Yoga, (9) Adi (Extremo) Yoga, se denominan todos el "Tercer Mahayana Tántrico", en el Budismo Tántrico mostrado por el Bodhisattva King; Tathagata Es superior en doctrina. Entre ellos, Maha Yoga y Ayi Yoga equivalen al cuarto yoga supremo entre los cuatro dharma secretos en los estudios tibetanos. Maha Yoga es equivalente al dharma del padre, y Ayi Yoga es equivalente al noveno dharma de la madre, Phanati Yoga. llamado Dzogchen (Perfección Brahma) por la escuela Manin, es un método budista único de esta escuela.
Dzogchen consta de tres partes: el corazón exterior, el mundo interior (dragón) y la receta secreta (puerta Yao). La fórmula suprema se divide en tres partes: A (suprema), Borrow (suprema participación total) y Yang (suprema participación). La tercera son las dos primeras partes e incluso todo el Dzogchen Dharma y todo el budismo, que es a lo que este artículo se refiere como la defensa total. Ya sea en términos de iluminación o de práctica, este método es realmente extremadamente completo y puede considerarse el pináculo del budismo.
Se dice que la médula ósea del Gran Centro se originó en el Rey Tathagata (Buda Adama) del Dharma Bodhisattva original. Esta clase de Buda se transmite a los Budas de las cinco direcciones, como Vairocana, y estas cinco clases de Buda se expresan en sellos y se transmiten a Vajrasatva, el poseedor total del viaje secreto. Vajrasatva predicó contra el rey del norte de la India y Ucrania, Khwagira, quien fue el primer antepasado del Gran Círculo. Según Guo Yuanxing, el nombre sánscrito de hevajra extremo debería comenzar con "Nanda". En la "Biografía de Qiu Dharma" del Libro de los Cambios de la Dinastía Tang se menciona que al sostener el Amin Mantra, uno puede lograr un gran éxito y lograr un gran éxito. Gai es maestro y discípulo de Nagarjuna. Nació alrededor del siglo III a.C. Jihewajila pasó a Miaojiyou y luego se extendió a la provincia de Xili (Jishi). Este maestro es un chino Han que vive en la India. Su secta se divide en dos partes: una es transmitida al Maestro Padmasambhava por el tío Jana y Pimalabiedra, y la primera es del área de Jinzhou (Sumatra) Heili; Provincia, pasó al Maestro Lien Watson. El Maestro Lien pasó el título de "Maestro de Kung Fu" cuando se mudó a Xitsojia en Daku.
En el budismo tibetano durante el período anterior al diluvio, la enseñanza de las dos líneas sólo circulaba en secreto entre buscadores de raíces individuales. En la dificultad de la Destrucción del Rey Longdama, los métodos clásicos están escondidos en cuevas, especialmente el método del collar vacío, que no se ha revelado en mucho tiempo. En el último período de Honghong, Gong Jie Bona y otros desenterraron y se escondieron, y nació el gran círculo. En la dinastía Yuan, el platillo marroquí (1266 ~ 1343) pasó al maestro, y entre sus discípulos se encontraban el Karmapa Karmapa, Rangjun Dorje (1284 ~ 1339) y Qinlong Rao Jiangpa (Luz sin manchas, 65439). Fanjun Dorje también obtuvo la colección secreta del cuerpo de Kong Ling de Mapei a Diza y se la transmitió a Qinlong Rao Jiangba. Qin Long revivió a Ma Ning, combinó los resultados de la vieja escuela, resumió y organizó las enseñanzas de Ma Ning y escribió 263 libros para promoverlas, entre los cuales la teoría de los Siete Tesoros fue la más esencial. El centro de su promoción está en el corazón del gran ciclo.
Según Guo Yuanxing, no existen dos métodos Dzogchen, los cuales se basan en el "Interesante Prajna Sutra" traducido por el maestro Xuanzang de la dinastía Tang. Más tarde, el maestro Kaiyuan vino con su hija mayor. No hubo dos clásicos y se extendió por toda China. El capítulo 18 de la "Cumbre Vajra" tiene la mitad más alta, y el "Dalak Vajra Sutra" es consistente con el método Dzogchen que traduce Adi Yoga como "sin altura". La ciudad natal del maestro Lian Huasheng ha estado incluida en el territorio de la dinastía Tang desde el año 657 d.C. Según la leyenda tibetana, el Maestro Lian fue a Han para aprender el arte del Yin y el Yang Bagua. También era un Han de la provincia de Xili y un extranjero a principios de la dinastía Tang, cuando el budismo Zen aún estaba en su infancia. A juzgar por la similitud entre la Esencia del Gran Centro y el budismo Zen, puede haber una relación de origen entre los dos.
El significado del nombre Dzogchen se introdujo en China durante las dinastías Tang y Kaiyuan, pero la introducción de la práctica del cultivo de médula en un gran círculo se retrasó hasta la década de 1930. En ese momento, el Buda viviente Xikan Nona, que vino al continente a predicar el Dharma, defendía la médula ósea con un centro grande, pero su predicación no era sistemática. Más tarde, el Maestro Gongga fue invitado a venir y explicar el principio y el final del Método de la Esencia del Gran Centro, lo cual fue bien recibido por muchos eruditos. Otro maestro Sakya, Sanze Chenggen, vino al continente para enseñar la Gran Esencia Central y tradujo "El Camino Supremo del Dzogchen y la Mente Amplia" con sabiduría y tristeza. Algunos monjes jóvenes del continente, como Zhang, He Putuoshan, Genzao, Mi Xian, etc., fueron a estudiar a Kangzang y obtuvieron una copia de la "Biografía de la médula ósea" con un círculo grande. Dátiles de raíz, fideos de arroz, etc. Compiló la "Biblioteca Changle" para explicar el método de enseñanza de Ma Ning, que se ha publicado en cuatro volúmenes. El segundo maestro fue una vez a los Estados Unidos para presidir el Centro de Investigación del Gran Círculo de Manxui y a los occidentales ilustrados. En China, la mayoría de las personas que estudian la Gran Esencia Redonda van a Gonggar para estudiar con sus maestros, mientras que en el Tíbet hay grandes monasterios como el Templo Zhuqing, el Templo Gato y el Templo Angzang en el oeste de Sichuan, que difundieron la Gran Esencia Redonda.
El contenido del Método de la Gran Médula Central es el mismo que el de otros métodos secretos. Según el orden de práctica, se divide en ver, practicar y lograr.
Gran visión de la médula central
Al igual que otras sectas de la dinastía Han, el enfoque de la secta Ma Ning era obtener el conocimiento verdadero primero y luego discutir el método de prueba. Ma Ningjiao juzga todo el verdadero conocimiento budista indio y tibetano en cuatro situaciones: (1) solo conocimiento, solo sabiendo que es la misma religión que el budismo chino (2) desde el punto de vista medio, es similar a los tres tratados de "Hazhuan"; "; (3) ) Ver Mahamudra, que es la idea fundamental de las sectas Jiaju, Sakya y Xieshe; ④ Ver Dzogchen, que es defendido por la escuela Ma Ning. Filosóficamente, la Espada Mahamudra y la Espada Dzogchen se basan en la autoconciencia y caen en la misma categoría que las opiniones de las diversas sectas de Han Chuan Yuan Jiao. La Espada Dzogchen es más considerada que el Reino del Dharma y muestra autoconciencia. y es la espada más redondeada de.
Dzogchen también se llama "pureza original" y "sabiduría natural". Se llama "Zorpa Qinbo" en tibetano. Se refiere a la realización interna de que todos los seres vivos y los Budas tienen una naturaleza mental clara o sabiduría. , son de naturaleza pura, les permiten manifestar todas las leyes de la vida y la muerte, y lo tienen todo, por eso se les llama Dzogchen. Aquellos que rodean todo lo llaman dharmakaya a esta vacuidad de mente, cuerpo y cuerpo, y a la naturaleza propia, el entorno de gran compasión, samsara. El Dharma está lleno de los tres cuerpos y las cinco sabidurías, todas las cosas no disminuyen y la naturaleza santa no aumenta. Es cierto que todos los seres vivientes son Budas. La voz secreta continuó: "Todos los seres sintientes y los Budas no viven en lugares diferentes". El "Conexión del Profesor Dzogchen" del Maestro Padmasambhava dijo: "Originalmente pura y gran sabiduría, la liberación de la creación desde el corazón, (omitida) las leyes del mundo Reunidos en un solo cuerpo, nacidos de no hacer nada. Este post no tiene nacimiento ni muerte, ni se puede decir ni pensar en él. (omitido) Autoorigen, propia naturaleza, propia naturaleza, es decir, dejar la Gran Perfección. "El Maestro Gongga dijo en "Tres golpes vertebrales clave para ganar el Dharma": 'La primera vista es el reino del verdadero Dharma. Cuando dejas el reino del drama, escondes tu corazón. En el mundo sin límites, podrás para mostrar todo el Dharma. Todo el dharma budista será completamente igual. Las "Diferentes interpretaciones de los nueve vehículos" de Guo Yuanxing explican: "Todos los métodos para comprender el mundo, la vida y la muerte y el nirvana están completos en esta realización de la sabiduría y la vacuidad. , por eso se les llama perfectos. No hay otra manera de liberarse de la vida y de la muerte, por eso se les llama grandes. "En pocas palabras, los corazones de todos los seres vivientes son originalmente Budas, con tres cuerpos y cuatro sabidurías. No son hechos por el hombre. Ahora puedo percibirlos. Se puede decir que es el significado original de la Gran Perfección. Coincide con la idea del Maestro Huineng que dijo: 'La naturaleza propia tiene tres cuerpos, inventados en las cuatro sabidurías, que son inseparables del conocimiento y la experiencia y trascienden la Tierra de Buda'. -La naturaleza no nace ni se destruye, cuando la propia naturaleza es autosuficiente, cuando la propia naturaleza es inquebrantable, cuando todos los dharmas surgen de la propia naturaleza (Altar Sutra). Mazu dijo que 'el corazón es el Buda'. y que 'todo está listo' es lo mismo que el gran centro.
Ver el secreto del budismo Mente significa que el cuerpo consciente reside en el precursor de todos los seres vivos, y su cuerpo es el punto de sabiduría. en el centro de los tres chakras y los cuatro chakras del cuerpo, aunque está oculto por el falso conocimiento de la carne y la sangre, sus méritos naturales son suficientes y es la base de la vida física y mental de todos los seres vivos. Hay suficiente sabiduría y virtud del Tathagata en los cuatro cuerpos. El llamado punto brillante de la sabiduría, también llamado punto brillante de Congwan, puede considerarse como la entidad material de la sabiduría natural de la mente. La visión del Dzogchen es la práctica. La Guía para el Método del Gran Círculo Sin una visión correcta y una toma de decisiones sabia, la mayoría de los practicantes que practican el Gran Círculo y ven el método de la luz correctamente hoy en día sólo serán equivalentes al qigong en el mundo. y no puede llamarse Dzogchen.
Recientemente, el Monasterio Maning, al igual que la Secta Gelug, concede gran importancia al estudio de los clásicos confucianos y adquirió conocimientos basados en Wen Sihui. Sin embargo, al principio no es así. Toma mucho tiempo estudiar los clásicos confucianos para alcanzar la iluminación. Hay tres maneras de alcanzar la iluminación: Si vas a Li Chi y te encuentras con un gurú, puedes alcanzar la iluminación a través de la iniciación o, cuando llegue el momento, siguiendo las instrucciones y bendiciones del mismo. gurú y comunicación de corazón a corazón.
Por ejemplo, el método de iniciación descrito en "Sabiduría Suprema y Mente Amplia" de Dzogchen es:
Si eres ciego, simplemente señala y pide a tus discípulos que mantengan la postura Vajra, toque el tambor pequeño y las campanas, etc. . y heredar la invitación, para que la mente del viajero se desarrolle en la mente del Gurú. Después de verlo, te quedas sin nada que hacer, nada que hacer, nada que hacer y nada que hacer. En este entorno, no hay necesidad de ser diligente y ahorrativo, ¡y puedes ser libre! "
Aunque esto es diferente del estilo de telepatía entre maestros Zen, y algunos rituales de iniciación son demasiado estilizados, en realidad es la misma que la intención original. Este tipo de franqueza es, por supuesto, simplemente profundamente arraigado. Si la raíz es ligeramente desafilada, no será posible entenderlo con palabras, y el principio de la gran médula central significa que solo observando la mente de acuerdo con la fórmula se puede lograr la visión correcta. >
La acción de la gran médula central es la siguiente. Un método secreto que debe practicarse a través del camino Mahayana, como tomar refugio, bodhicitta y talismanes, y transmitirse al maestro para que pueda confiar en él y buscar la iluminación. y practica el método secreto supremo en consecuencia, y ora por Mandala y Vajrasava, para eliminar los obstáculos de las causas, condiciones y canales de energía en el cuerpo, y acumular la riqueza de la concentración, la sabiduría. >Si usas herramientas afiladas, practicas los cuatro ejercicios o tienes la confianza de ser un gurú piadoso, el maestro y el discípulo tendrán la oportunidad adecuada, después de recibir la enseñanza, podrás calmarte e incluso ver el corazón. Puede ir directamente al gran círculo y la médula ósea se llena. Si la raíz roma no se puede iluminar, el método de la gran médula central no avanzará en otros métodos secretos y convertirá el cuerpo y la mente del practicante en una lata. Dispositivo para corregir su comportamiento. Este nivel avanzado se toma del método secreto supremo de Da Yuan y Jie Dharma, que se caracteriza por el cuerpo, el habla y la mente.
El propósito del autocultivo es abrirse. Para eliminar los obstáculos de los canales de energía en el cuerpo. Para las dos partes del cultivo del cuerpo y el cultivo de puntos del canal de energía, las personas que practican la fuerza usan posturas especiales Vajrayana o Vajrayana para hacer que sus cuerpos parezcan un mortero y visualizar sus cuerpos en varios Vajrayana. morteros para ejercitar los músculos, los huesos, el cuerpo y la resistencia, y superar los obstáculos del cuerpo. El Vajra está erguido, lo que tiene el efecto de practicar puntos de artes marciales, como Baoping Qi, canto Vajra y observar los puntos intermedios. las cejas y el ombligo. La creación de kundalini iluminando el punto es la segunda práctica más común del Yoga Supremo, cuyo objetivo es abrir el nudo del canal central del cuerpo y permitir que el Qi permanezca en el canal central. p>
El propósito de reparar el habla es abrir el chakra de la garganta, lo que hace que el corazón muera. El método consiste en poner la palabra en la boca como un instrumento y utilizarla con visualización. Lectura difícil y lectura suave. "Fundamentos varios de Tanju" dice: "Lea las palabras, séllelas y descubra la causa. Incluso busque el camino con gentileza y aprenda con palabras. ”
El cultivo y el entrenamiento del lenguaje centrados en el gran corazón son excelentes qigong, adecuados para personas a las que les gusta el qigong. Aquellos que echan raíces naturalmente cultivan su carácter moral y cultivan su lenguaje. canales, les resultará fácil obtener iluminación y embotamiento. La raíz es la raíz del beneficio. Esta es una forma conveniente de montar en secreto sin usar la parte superior del cuerpo. Aunque es como reparar con éxito el punto de limpieza del canal de Qi. la segunda vez, solo se usa para eliminar los obstáculos del canal de Qi, no es necesariamente como otros métodos que no tienen métodos secretos superiores para inducir la tranquilidad. La mayoría de las personas que practican Dzogchen en el Tíbet en los últimos años comienzan con. Su propio método budista para practicar la segunda reencarnación, que por supuesto es más sólido.
Lo más importante en el proceso del gran corazón es cultivar la mente. Esto requiere tres métodos para observar la mente. del corazón y realizar la verdad El lugar, (2) el lugar donde vive el corazón, (3) el lugar donde vive el corazón, se infiere de las tres puertas. Observa que un pensamiento no nace del entorno, no. Desde la raíz, entender la vida no es vivir en un estado de ánimo juntos, no es nacer sin razón, no es vivir en medio del adentro y del afuera, no es vivir en los tres reinos. y se puede revisar en "Super Cualidad: Continuación": "Esta mente viene del centro y luego se va". Con estos tres, la mente conocerá su naturaleza, este método de observar la mente, desde el punto de vista Hinayana. Según las muchas enseñanzas del Sutra Mahayana, no tiene secretos. Mientras observes la mente de acuerdo con las enseñanzas, encontrarás el "secreto" a tu lado. del maestro.
La verdadera esencia del Gran Círculo es la claridad (una vez traducida) y la idoneidad. El camino correcto, traducido como 'Li Duan' en chino, es un error deliberado. La clave para la práctica es darse cuenta de la verdadera naturaleza de uno, mantener la propia posición y ser claro acerca de uno mismo. Afirmar que Che Che está practicando el Dharma:
Sólo en la apariencia de todo el Dharma, en el momento en que el cuerpo está. Claro y vacío, está claro que no hay práctica, ni licencia, ni caos. Sabiendo esto, es Tu propia naturaleza, en lugar de emitir juicios.
Si te pierdes este momento, te obsesionarás con el segundo momento, es decir, extrañarás tu corazón y conocerás tu corazón. Si practicas según tus propias ideas, todavía no obtendrás nada. Entonces, en este momento, no quiero el pasado, el futuro o el presente, así que entiendo claramente este lugar brillante y vacío.